JOHN W. LOVELL.

ILUSÃO

DESCRIÇÃO DO FRONTISPÍCIO.

Ao pé da imagem há uma Esfinge adormecida, cuja parte superior (representando os princípios superiores) é humana; enquanto as partes inferiores (simbolizando os princípios inferiores) são de natureza animal.

Ela sonha com a solução do grande problema da construção do Universo e da natureza e destino do Homem, e seu sonho assume a forma da figura acima dela, representando o Macrocosmo e o Microcosmo e sua interação mútua.

Acima, ao redor e dentro de tudo, sem começo e sem fim, penetrando e pervadindo tudo, desde a periferia infinita e inimaginável até o centro invisível e incompreensível, o "Pai" de Tudo, a fonte suprema de todo poder que já se manifestou ou possa no futuro manifestar-se, e por cuja atividade o mundo foi lançado à existência, sendo projetado pelo poder de Sua própria vontade e assumindo forma em Sua imaginação.

O Ômega (e o Alfa no centro) representam o "Filho", o Absoluto tendo se manifestado como o Logos Universal ou O Cristo, a causa do começo e do fim de toda coisa criada.

Ele é Um com o "Pai", manifestando-se como uma Trindade na Unidade, a causa do que chamamos de Espaço, Movimento e Substância.

O homem espiritual "regenerado", cuja matriz é seu próprio corpo físico, extrai seu nutrimento desse princípio espiritual universal, assim como o feto físico é nutrido por meio do ventre da mãe, sendo sua alma formada pelas influências astrais ou pela alma do mundo.

Do Logos Universal procede a "Luz invisível" do Espírito, a Verdade, a Lei e a Vida, abraçando e penetrando o Cosmos, enquanto a luz visível da Natureza é apenas seu aspecto mais material ou modo de manifestação, no mesmo sentido em que o sol visível é o reflexo de seu protótipo divino, o centro invisível de poder ou o grande Sol espiritual.

DESCRIÇÃO DO FRONTISPÍCIO.

O círculo com os doze signos do Zodíaco, encerrando o espaço no qual os planetas pertencentes ao nosso sistema solar são representados, simboliza o Cosmos, preenchido com as influências planetárias que permeiam a Luz Astral.

Aqui está o depósito da Vida, o Iliaster de Paracelso, no qual o Mysterium Magnum (o Espírito) está ativo.

A atividade no Cosmos é representada pelo triângulo entrelaçado.

Os dois externos representam os grandes poderes de criação, preservação e destruição, ou Brahma, Vishnu e Siva, atuando sobre os elementos de Fogo, Água e Terra — isto é, sobre os princípios originais dos quais substâncias e formas materiais etéreas, fluidas e sólidas são produzidas.

Os dois triângulos entrelaçados internos referem-se mais especialmente ao desenvolvimento do Homem.

B, C e D representam o Conhecimento, o Conhecedor e o Conhecido, trindade que constitui a Mente ou Consciência.

E, F e G representam o Homem Físico (Stoola-Sharira), o Homem Etéreo ou Interior (Sukshma-Sharira), corpo sideral de Paracelso, corpo astral, Kama Rupa, etc., e o Homem Espiritual (Karana-Sharira, o divino Archseus, a Alma espiritual). O centro representa o divino Atma, o Cristo pessoal, sendo idêntico ao Logos Universal.

É, como este último, uma Trindade na Unidade, recebendo sua luz do Param-Atma e irradiando-a novamente do centro.

É a semente espiritual implantada na alma do homem, por cujo crescimento a vida imortal é alcançada.

Sua luz é a Rosa da Cruz, que é formada pela Sabedoria e pelo Poder, unidos em um só e enviando sua influência através do mundo.

Mas abaixo de tudo está o reino da Ilusão, dos pensamentos materializados mais grosseiros e pesados, afundando nas Trevas e na Morte (a Oitava Esfera ou Caos), onde se decompõem e putrefazem, e são resolvidos novamente nos elementos dos quais o Universo veio à existência.

Notar-se-á que os três A's formam uma estrela de cinco pontas no centro do duplo triângulo entrelaçado, representando a estrela de seis pontas.

O cinco está continuamente buscando expandir-se e entrar em perfeita harmonia com o seis, enquanto este último está para sempre se esforçando para entrar no cinco e tornar-se manifesto nele.

Em outras palavras, o centro escuro e corporificado busca a liberdade e a luz eternas; enquanto a luz ilimitada busca a corporificação e a forma.

Um tem ação centrípeta e o outro centrífuga, e como nenhum pode conquistar o outro, resulta movimento perpétuo; a pulsação do coração eterno da Divindade; a lei da evolução e involução.

Se a estrela de cinco pontas se tornasse uma de seis pontas — se a Rosa Cruz tivesse seis folhas em vez de cinco — essa rotação da roda teria um fim; haveria Nirvana, — descanso eterno.

PREFÁCIO

À NOVA EDIÇÃO AMERICANA.

MAGIA, branca e negra, foi originalmente escrita numa época em que eu imaginava que era possível, por meio de esforços intelectuais, abrir um buraco através do véu que cobre o mistério do espírito, e o favor com que as três primeiras edições foram recebidas atribuo à curiosidade geralmente predominante de obter conhecimento das coisas espirituais sem ter que passar pelo lento processo de tornar-se espiritual.

Como foi decidido lançar uma nova edição, tentei remediar seus defeitos mais conspícuos e fazer tais melhorias que foram sugeridas por uma experiência mais ampla.

Nesta nova forma, posso conscientemente recomendá-lo aos meus compatriotas americanos e a todos os que se interessam pelo estudo do ocultismo.

O AUTOR.

PREFÁCIO À TERCEIRA EDIÇÃO.

O favor com que "Magia" foi recebida por aqueles que se interessam pelo estudo dos mistérios ocultos da Natureza tornou conveniente publicar uma terceira edição deste livro.

De  um  panfleto  insignificante,  escrito  originalmente  com  o  propósito  de  demonstrar  a  alguns  poucos  inquiridores  inexperientes  que  o  estudo  do  lado  oculto  da  natureza  não  se  identificava  com  as  vis  práticas  da  feitiçaria,  a  "Magia"  cresceu  até  se  tornar  um  livro  de  dimensões  respeitáveis,  e  agora  esta  nova  edição  será  ainda  mais  ampliada,  e  espero  que  se  torne  também  ainda  mais  útil.

A  objeção  mais  séria  que  se  fez  contra  este  livro  foi  por  causa  de  seu  título;  mas  as  causas  que  me  induziram  a  selecionar  tal  título  foram  sugeridas  pelo  propósito  a  que  o  livro  se  destinava;  nem  eu  seria  capaz,  no  presente,  de  encontrar  um  mais  apropriado  para  ele,  pois  "Magia"  significa  aquela  arte  divina  do  exercício  do  poder  espiritual  pela  qual  o  espírito  desperto  no  homem  pode  controlar  os  elementos  vivos.

Mas  se  desejamos  dominar  quaisquer  forças,  seja  dentro  ou  além  de  nossa  própria  esfera,  é  acima  de  tudo  necessário  saber  o  que  são  essas  forças,  e  não  temos  melhor  meio  de  estudar  as  qualidades  de  quaisquer  forças  internas  do  que  observando  aquelas  que  estão  ativas  dentro  de  nós  mesmos,  a  percepção  dos  processos.

A  arte  da  Magia  é  o  exercício  do  poder  espiritual,  que  pode  ser  obtido  pela  prática  do  autocontrole,  e  esse  poder  não  pode  ser  adquirido  de  nenhuma  outra  maneira.

As  constituições  de  todos  os  homens  são  fundamentalmente  as  mesmas,  e  em  cada  ser  humano  existem  poderes  mágicos  em  estado  germinal  ou  latente;  mas  não  se  pode  dizer  que  existam  antes  de  se  tornarem  ativos  e  se  manifestarem,  primeiro  interiormente,  e  depois  numa  direção  externa.

Não  foi  meu  objetivo,  ao  compor  este  livro,  escrever  meramente  um  código  de  ética  e,  com  isso,  aumentar  a  já  existente  montanha  enorme  de  preceitos  morais  não  lidos,  mas  auxiliar  o  estudante  de  Ocultismo  no  estudo  dos  elementos

PREFÁCIO  À  TERCEIRA  EDIÇÃO.

dos  quais  sua  própria  alma  é  composta,  e  a  aprender  a  conhecer  seu  próprio  organismo  psíquico.

Quero  dar  um  impulso  ao  estudo  de  uma  ciência,  que  pode  ser  chamada  de  "anatomia  e  fisiologia  da  alma",  que  investiga  os  elementos  dos  quais  a  alma  é  composta  e  a  fonte  da  qual  brotam  os  desejos  e  as  emoções  do  homem.

Para chegar a esse fim, a leitura meramente intelectual de livros sobre Ocultismo é totalmente insuficiente.

Os divinos mistérios da natureza estão acima e além do poder de concepção do intelecto semi-animal.

Eles devem ser intuitivamente apreendidos pelo poder do espírito, que penetra na substância da qual o mundo é formado.

Se não podemos perceber uma verdade espiritual com os olhos do espírito, o raciocínio intelectual e o aprendizado dos livros não nos permitirão percebê-la claramente.

Livros que tratam de tais assuntos não devem ser mestres para nós, aos quais devemos seguir cegamente; devem ser meramente nossos assistentes.

Eles são úteis apenas para descrever os detalhes das coisas que já — embora talvez indistintamente — vemos com nossa percepção espiritual; são meramente servos para sustentar diante de nossos olhos espelhos de aumento, nos quais vemos as verdades cuja presença sentimos em nossa própria alma.

Jacob Boehme, o grande teosofista, diz a respeito do estudo do Ocultismo: "Se desejais investigar os divinos mistérios da natureza, investigai primeiro vossa própria mente e perguntai a vós mesmos sobre a pureza de vosso propósito.

Desejais colocar em prática os bons ensinamentos que possais receber para o benefício da humanidade? Estais prontos a renunciar a todos os desejos egoístas, que obscurecem vossa mente e vos impedem de ver a clara luz da verdade eterna? Estais dispostos a vos tornar um instrumento para a manifestação da Sabedoria Divina? Sabeis o que significa tornar-vos unidos com vosso próprio Eu Superior, livrar-vos de vosso Eu inferior, tornar-vos um com o vivo poder universal do Bem e morrer para vossa insignificante personalidade terrena? Ou desejais meramente obter grande conhecimento, para que vossa curiosidade seja gratificada, e para que possais orgulhar-vos de vossa ciência e acreditar-vos superiores ao resto da humanidade? Considerai que as profundezas da Divindade só podem ser sondadas pelo próprio espírito divino, que está ativo dentro de vós.

O conhecimento real deve vir de nosso próprio interior, não meramente dos exteriores; e aqueles que buscam a essência das coisas meramente em

PREFÁCIO À TERCEIRA EDIÇÃO.

...os externos podem encontrar a cor artificial de uma coisa, mas não a própria coisa verdadeira."

Que aqueles, portanto, que desejam adquirir "Magia", i.e., poder espiritual ou divino, sigam este conselho; que se elevem mentalmente às mais altas regiões do pensamento e nelas permaneçam como residentes permanentes.

Que cultivem seus corpos físicos e suas constituições mentais de tal maneira que a matéria da qual são compostos se torne menos grosseira e mais móvel e penetrável à luz divina do espírito.

Então os véus que os separam do mundo invisível se tornarão mais tênues.

As páginas seguintes são uma tentativa de mostrar o caminho pelo qual o Homem pode tornar-se um cooperador do Poder Divino cujo produto é a Natureza; elas constituem um livro que pode propriamente ostentar o título de "Magia", pois se os leitores conseguirem seguir praticamente seus ensinamentos, serão capazes de realizar a maior de todas as proezas mágicas, a regeneração espiritual do Homem.

PREFÁCIO.

NOSSA era é a era das opiniões.

A maioria de nossas pessoas educadas vive, por assim dizer, em suas cabeças, e as reivindicações do coração são negligenciadas.

O ceticismo é rei, e a sabedoria só tem permissão de falar quando não entra em conflito com considerações egoístas.

Os guardiões da ciência tentam trazer a verdade infinita para o alcance de seu entendimento finito, e tudo o que não conseguem compreender é por eles suposto como não tendo existência.

Nossos filósofos especulativos recusam-se a reconhecer o poder incompreensível do amor universal cuja luz se reflete na alma humana; desejam examinar verdades eternas à luz vacilante de vela do raciocínio de suas mentes a partir da base de observações sensuais; esquecem que a Humanidade é uma Unidade, e que um indivíduo não pode abranger o Todo.

Eles pedem razões científicas para que o homem seja fiel e verdadeiro, e para que ele não considere seus próprios interesses pessoais acima dos do resto da humanidade.

É universalmente admitido que o destino final do homem não pode depender das teorias que ele possa ter formado em sua mente a respeito de Cosmologia, Pneumatologia, planos de salvação, etc., e enquanto ele não possuir conhecimento real, um conjunto de crenças ou opiniões talvez possa ser tão bom quanto outro; mas não se pode negar que, quanto mais cedo o homem se libertar de opiniões errôneas e reconhecer a verdade real, menos será impedido pelos obstáculos que se encontram no caminho de sua evolução superior, e mais cedo alcançará o cume de sua perfeição final.

As questões mais importantes parecem, portanto, ser: "É possível que um homem possa realmente conhecer algo que transcenda sua percepção sensorial, a menos que lhe seja dito por alguma suposta autoridade? Pode o poder da intuição ser desenvolvido a tal ponto que se torne conhecimento real, sem qualquer possibilidade de erro, ou estaremos sempre condenados a depender de boatos e opiniões? Pode qualquer homem individual possuir poderes que transcendam aqueles

PREFÁCIO.

que são admitidos como existentes pela ciência moderna, e como podem tais poderes transcendentais ser adquiridos?"

As páginas seguintes foram escritas com o propósito de tentar responder a tais questões, chamando a atenção daqueles que desejam conhecer a verdade para uma consideração da verdadeira natureza do Homem e de sua posição no Universo.

Aqueles que creem que já a conhecem, naturalmente não precisarão das instruções que estas páginas contêm, mas para aqueles que desejam conhecer, elas poderão ser de alguma utilidade, e a estes últimos recomendamos o conselho dado por Gautama Buda a seus discípulos: "Não acrediteis em nada que seja irrazoável, e não rejeiteis nada como irrazoável sem o devido exame."

Este livro não foi escrito com o propósito de convencer céticos do fato de que fenômenos de caráter oculto ocorreram no passado e estão ocorrendo no presente — embora se tenha feito uma tentativa de provar a possibilidade de ocorrências místicas, oferecendo alguma explicação a respeito das leis pelas quais elas podem ser produzidas.

Nenhum espaço foi dedicado a longos exemplos ilustrativos de fenômenos.

Aqueles que os exigirem encontrarão tais evidências nos livros cujos títulos foram dados no rodapé das páginas.

"Tudo o que existe sobre a Terra tem sua contraparte etérea acima da Terra, e não há nada, por mais insignificante que pareça no mundo, que não dependa de algo superior; de modo que, se a parte inferior age, seu Signer presidente reage sobre ela."

(Vjjecae, Fol, 156, 6.

MAGIA.

INTRODUÇÃO.

"Não há religião mais elevada do que o reconhecimento da verdade."

QUALQUER que seja a interpretação errônea que a ignorância antiga ou moderna possa ter dado à palavra Magia, seu único e verdadeiro significado é A Ciência Suprema, ou Sabedoria baseada no conhecimento e na experiência prática.

Se você duvida se existe algo como Magia, e se deseja qualquer ilustração prática a respeito, abra os olhos e olhe ao seu redor.

Veja o mundo, os animais e as árvores, e pergunte a si mesmo se eles poderiam ter vindo à existência por qualquer outro poder senão pelo poder mágico da natureza.

O poder mágico não é um poder sobrenatural, se pelo termo "sobrenatural" você quer dizer um poder que está fora, além ou externo à natureza.

Supor a existência de tal poder é um absurdo e uma superstição, oposto a toda a nossa experiência; pois vemos que todos os organismos, vegetais e animais, crescem pela ação de forças internas agindo para fora, e não por terem algo adicionado à sua substância a partir do exterior.

Uma semente não se torna uma árvore, nem uma criança um homem, por ter substância adicionada ao seu organismo por algum trabalhador externo, ou como uma casa que é construída colocando pedras umas sobre as outras; mas os seres vivos crescem pela ação de uma força interna, agindo a partir de um centro dentro da forma.

Para esse centro fluem as influências vindas do depósito universal de matéria e movimento, e de lá elas irradiam novamente em direção à periferia, e realizam esse trabalho que constrói o organismo vivo,

VIDA.

Que poder pode ser esse, exceto o poder espiritual, e, portanto, é sobrenatural, embora atue na natureza; pois a natureza não é nem Espírito nem Deus, mas um produto do Espírito Divino, uma imagem formada na Mente universal pelo poder da Vontade Divina.

Deus é Tudo; mas Tudo não é Deus, e os poderes mágicos de Justiça, Sabedoria e Amor, etc., não são produtos da natureza, mas atributos do espírito.

Como tais, são superiores à natureza, embora não estejam fora dela. Ele penetra até o próprio centro das coisas materiais.

Não pode ser uma mera força mecânica; pois sabemos que uma força mecânica cessa tão logo cessa o impulso que a originou.

Não pode ser uma força química, pois a ação química cessa quando a combinação química das substâncias que deveriam se combinar já ocorreu.

Deve, portanto, ser um poder vivo, e como a vida não pode ser um produto de uma forma morta, não pode ser nada além do poder da Vida, atuando dentro dos centros de vida das formas.

Essa Vida ou Vontade na natureza é um mago, e toda planta, animal e homem é um mago, que usa esse poder inconsciente e instintivamente para construir seu próprio organismo; ou, em outras palavras, todo ser vivo é um organismo no qual o poder mágico da vida atua; e se um homem alcançasse o conhecimento de como controlar esse poder da vida e empregá-lo conscientemente, em vez de meramente submeter-se inconscientemente à sua influência, então ele seria um mago e poderia controlar os processos da vida em seu próprio organismo.



Em verdade, a verdade é mais estranha que a ficção, e poderíamos vê-la, se apenas pudéssemos elevar-nos acima das concepções estreitas e preconceitos que herdamos e adquirimos pela educação e pela observação sensual.

As coisas mais estranhas acontecem continuamente na natureza e dificilmente atraem nossa atenção.

Não nos parecem estranhas, embora não as compreendamos; meramente porque estamos acostumados a vê-las todos os dias.

Quem seria tão "tolo" a ponto de acreditar que uma árvore pudesse crescer de uma semente — pois evidentemente não há árvore na semente — se sua experiência não lhe tivesse dito que árvores crescem de sementes, apesar de todos os argumentos em contrário? Quem acreditaria que uma flor cresceria de uma planta, se não a tivesse visto, pois a observação e a razão mostram que não há flor no caule? No entanto, as flores crescem e não podem ser contestadas.

Em toda parte na natureza, a ação de uma lei universal é manifesta, mas não podemos ver a lei em si.

Em toda parte vemos as manifestações de uma vontade; mas aqueles que procuram a origem da Vontade dentro de seus próprios cérebros procurá-la-ão em vão.

A arte da magia é a arte de empregar agências invisíveis ou assim chamadas espirituais para obter certos resultados visíveis.

Tais agências não estão flutuando pelo espaço, prontas a vir

MAGIA.

ao comando de qualquer um que tenha aprendido certas encantações e cerimônias; mas consistem principalmente nas influências invisíveis, embora poderosas, das Emoções e da Vontade, dos desejos e paixões, do pensamento e da imaginação, do amor e do ódio, do medo e da esperança, da fé e da dúvida, etc., etc.

São os poderes do que se chama a alma; são empregados em toda parte e por todos, consciente ou inconscientemente, voluntária ou involuntariamente; e enquanto aqueles que não podem controlar ou resistir a tais influências, mas são controlados por elas, são instrumentos passivos, "Médiuns" através dos quais tais poderes invisíveis atuam, e muitas vezes seus escravos involuntários: aqueles que são capazes de guiar e controlar tais influências, obtendo controle sobre si mesmos, são, na proporção de sua capacidade de controle, ativos, poderosos e verdadeiros Magos.

Vemos, portanto, que, com exceção das pessoas irresponsáveis, todo aquele que possui alguma força de vontade é, na medida em que exerce esse poder, um Mago ativo; um mago branco se o emprega para o bem, um mago negro se o emprega para o propósito do mal.

Nem todos podemos dizer honestamente "temos vida"; pois a vida não nos pertence, e não podemos controlá-la ou monopolizá-la. Tudo o que podemos dizer sem arrogância e presunção é que somos instrumentos através dos quais um princípio universal, que produz o que chamamos de "Vida", se manifesta sob a forma de um ser humano.

Somos todos Médiuns, através dos quais atua uma Vontade universal que causa a Vida.

Aquele que pensa possuir qualquer poder próprio, pensa tolamente; pois todos os poderes que tem lhe são emprestados pela natureza, ou — mais corretamente falando — por aquele eterno poder espiritual, que atua no e a partir do centro da natureza, e que os homens chamaram de "Deus", porque o descobriram como a fonte de todo o bem.

Ninguém negará que o Homem, além de possuir poderes físicos, é também temporariamente dotado de energias mentais e espirituais.

Amamos, respeitamos ou obedecemos a uma pessoa, não por causa de sua força corporal superior, mas por causa de seu valor intelectual e moral, ou enquanto estamos sob o encanto de alguma autoridade real ou imaginária que possamos acreditar que ela possua.

Um rei ou um bispo não tem, como pessoa, necessariamente mais poder do que seu lacaio ou mordomo, e deve se fazer conhecido antes de ser obedecido; um capitão pode ser o homem mais fraco de sua companhia e, ainda assim, seus soldados o obedecem.

O MACROCOSMO E O MICROCOSMO.

Amamos a beleza, a harmonia e a sublimidade, não por sua utilidade para fins materiais, mas porque satisfazem um sentido interno, que não pertence ao plano físico.

O que seria um mundo sem o poder mágico do amor à beleza e à harmonia? Como seria um mundo se fosse feito segundo um modelo fornecido pelo moderno "filósofo racionalista"? Um mundo em que a beleza e o poder do bem não fossem reconhecidos não poderia ser nada além de um mundo de maníacos.

Em um mundo assim, a arte e a poesia não poderiam existir, a justiça se tornaria uma conveniência, a honestidade equivaleria à imbecilidade, ser verdadeiro seria ser tolo, e o Interesse Próprio seria o único deus digno de qualquer consideração.

É essa ciência que trata dos poderes mentais que mostra qual controle ele pode exercer sobre si mesmo e sobre os outros.

Para estudar os poderes do homem, é necessário investigar o que é o Homem e qual relação ele guarda com o universo; e tal investigação, se conduzida adequadamente, mostrará que os elementos que compõem o homem essencial são idênticos àqueles que encontramos no universo; ou seja, que o universo é o Macrocosmo, e o homem — sua verdadeira cópia — o Microcosmo.

O homem microcósmico e o Macrocosmo da natureza são um só.

Como seria possível que o Macrocosmo contivesse algo não contido no Microcosmo, ou que o Homem tivesse algo dentro de seu organismo que não pudesse ser encontrado no grande organismo da natureza? Não é o homem filho da natureza, e pode haver algo em sua constituição que não provenha de seu eterno pai e mãe? Se a organização do homem contivesse algo de não natural, ele seria um monstro, e a natureza o vomitaria.

Tudo o que está contido na natureza pode ser encontrado dentro do organismo do homem, e nele existe seja em estado germinal ou desenvolvido; seja latente ou ativo, e pode ser percebido por aquele que possui o poder do autoconhecimento.

Nascemos em um mundo no qual nos encontramos cercados por objetos físicos.

Parece haver ainda outro — um mundo subjetivo — dentro de nós, capaz de receber e reter impressões do mundo exterior.

Cada um é um mundo próprio, com uma relação com o espaço diferente da do outro.

Cada um tem seus dias de sol e suas noites de escuridão, que não são regulados pelos dias e noites do outro; cada um tem suas nuvens e suas tempestades, e formas e contornos próprios.

Se pedirmos à ciência que nos ensine a verdadeira natureza desses mundos e as leis que os regem — mas a ciência física lida apenas com as formas externas — ela dá apenas uma solução parcial dos problemas do mundo objetivo e nos deixa, quanto ao mundo subjetivo, inteiramente às escuras.

A ciência moderna classifica os fenômenos e descreve os eventos, mas descrever como um evento ocorre não é suficiente para explicar por que ele ocorre.

Descobrir causas, que são em si mesmas os efeitos de causas primárias desconhecidas, é apenas evitar uma dificuldade substituindo-a por outra.

A ciência descreve alguns dos atributos das coisas, mas as causas primeiras que trouxeram esses atributos à existência são desconhecidas para ela, e assim permanecerão, até que seus poderes de percepção penetrem no invisível.

Além da observação científica, afirma-se existir ainda outro caminho para obter conhecimento do lado misterioso da natureza.

Os mestres religiosos do mundo afirmam ter sondado as profundezas que os cientistas não conseguem alcançar.

Suas doutrinas são supostas por muitos como tendo sido recebidas através de certas revelações divinas ou angélicas, procedentes de um Ser supremo, infinito, onipresente e, no entanto, pessoal — e, portanto, limitado — cuja existência nunca foi comprovada.

Onde está a prova de que tais revelações são verdadeiras ou divinas? Certamente, uma crença cega no conteúdo de um livro não pode ser conhecimento real; nem se pode razoavelmente supor que os próprios teólogos tenham qualquer conhecimento real daquilo que ensinam.

Ousamos dizer que há poucos clérigos que conhecem Deus pessoalmente.

No entanto, milhares estão empenhados em ensinar aos outros aquilo que eles mesmos não sabem, e, apesar de um grande número de sistemas religiosos, há comparativamente pouca religião atualmente na Terra.

O termo Religião deriva da palavra latina *re-ligere*, que pode ser propriamente traduzida como "religar" ou "relacionar". Religião, no verdadeiro sentido do termo, implica aquela ciência que examina o vínculo existente entre o homem e a causa da qual ele se originou, ou, em outras palavras, que trata da relação existente entre o homem e o mundo das causas.

A verdadeira religião é

MÍSTICA.

Portanto, uma ciência muito superior a uma ciência baseada meramente na percepção sensorial, mas não pode entrar em conflito com o que é verdadeiro na ciência.

Somente o que é falso na ciência deve necessariamente entrar em conflito com o que é verdadeiro na religião, e o que é falso na religião está em conflito com o que é verdadeiro na ciência.

A verdadeira religião e a verdadeira ciência são, em última análise, uma e a mesma coisa; uma religião que se apega a ilusões, e uma ciência ilusória, são igualmente falsas, e quanto maior a obstinação com que se apegam às suas ilusões, mais pernicioso é o seu efeito.

Deve-se fazer uma distinção entre "religião" e "religionismo"; entre "ciência" e "cientismo"; entre "místico" e "misticismo".

O aspecto mais elevado da Religião é praticamente a união do homem com a Suprema Primeira Causa, da qual sua essência emanou no princípio.

Seu segundo aspecto ensina as relações existentes entre essa Grande Primeira Causa e o Homem; em outras palavras, as relações existentes entre o Macrocosmo e o Microcosmo.

Em seu aspecto mais baixo, o religionismo consiste na adulação de formas mortas, na adoração de fetiches, em tentativas infrutíferas de se insinuar no favor de alguma divindade imaginária, de persuadir "Deus" a mudar de ideia, e de tentar obter alguns favores que não estão de acordo com a justiça.

A ciência, em seu aspecto mais elevado, é o autoconhecimento das leis fundamentais da Natureza, e é, portanto, uma ciência espiritual, baseada no conhecimento do espírito dentro de nós mesmos.

Em seu aspecto inferior, é um conhecimento dos fenômenos externos e das causas secundárias ou superficiais que produzem estes últimos, e que nosso cientismo confunde com a causa final.

Em seu aspecto mais baixo, o cientificismo é um sistema de observação e classificação dos fenômenos externos, cujas causas desconhecemos por completo.

O religionismo e o cientificismo estão continuamente sujeitos a mudanças.

Foram criados por ilusões e morrem quando as ilusões terminam.

A verdadeira Ciência e a verdadeira Religião são uma só, e, se unidas à Prática, formam a pirâmide trilateral, cujos fundamentos estão sobre a terra e cujo ápice alcança o céu.

Místico, em seu verdadeiro sentido, é conhecimento espiritual;

MISTICISMO.

isto é, o conhecimento das coisas espirituais e "supersensuais", percebido pelos poderes espirituais de percepção.

Esses poderes estão contidos germinalmente em toda organização humana, mas poucos os desenvolveram suficientemente para que sejam de alguma utilidade prática.

O misticismo é um anseio por ilusões, um desejo de intrometer-se em mistérios que não podemos compreender, uma ânsia de satisfazer nossa curiosidade a respeito do que não deveríamos saber, enquanto não tivermos o poder de entendê-lo. É o reino das fantasias, dos sonhos, o paraíso dos videntes de fantasmas e das tolices espíritas de toda espécie.

Mas qual é a verdadeira religião e a verdadeira ciência? Não há dúvida de que existe uma relação definida entre o Homem e a causa que chamou a humanidade à existência, e uma verdadeira religião e uma verdadeira ciência devem ser aquelas que ensinam os verdadeiros termos dessa relação.

Se tomarmos uma visão superficial dos vários sistemas religiosos do mundo, veremos que todos aparentemente se contradizem.

Encontramos uma grande massa de aparentes superstições e absurdos acumulados sobre um grão de algo que pode ser verdadeiro.

Admiramos a ética e as doutrinas morais de nosso sistema religioso favorito, e aceitamos seu lixo teológico no negócio, esquecendo que a ética de quase todas as religiões é essencialmente a mesma, e que o lixo que as cerca não é religião real.

É evidentemente um absurdo acreditar que qualquer sistema pudesse ser verdadeiro, a menos que contivesse a verdade.

Mas é igualmente evidente que uma coisa não pode ser verdadeira e falsa ao mesmo tempo.

A verdade só pode ser uma.

A verdade nunca muda; mas nós mesmos mudamos, e à medida que mudamos, muda também o nosso aspecto da verdade.

Os diversos sistemas religiosos do mundo não podem ser produtos não naturais ou sobrenaturais.

São todos o crescimento natural da evolução do homem neste globo, e diferem apenas na medida em que as condições sob as quais surgiram diferiam na época em que começaram a existir; mas a verdadeira religião é sobrenatural; pois é esse apego da alma do homem àquilo que é superior à sua natureza semi-animal e impermanente.

Todo ser humano intelectual, exceto aquele cegado pelo preconceito, reconhece o fato de que cada um dos grandes sistemas religiosos do mundo contém certas verdades, que intuitivamente sabemos serem verdadeiras; e como só pode haver uma verdade fundamental, todas essas religiões são ramos da mesma árvore, mesmo que as formas pelas quais a verdade se manifesta não sejam semelhantes.

A luz do sol é a mesma em toda parte, apenas sua intensidade difere em diferentes localidades.

Em um lugar, induz o crescimento de palmeiras; em outro, de cogumelos; mas há apenas um Sol em nosso sistema.

Os processos que ocorrem no plano físico têm suas analogias no reino espiritual, pois há apenas uma Natureza, uma Lei.

Se uma pessoa briga com outra por causa de religião, ela não pode ter a verdadeira religião, nem pode ter qualquer conhecimento verdadeiro.

A única religião verdadeira é a religião do Amor, e o amor não briga.

O amor é um elemento da Sabedoria, e não pode haver sabedoria sem amor.

Cada espécie de pássaro na floresta canta uma melodia diferente; mas o princípio que os faz cantar é o mesmo em cada um.

Eles não brigam entre si, porque um pode cantar melhor do que os outros.

Além disso, as disputas religiosas, com suas animosidades resultantes, são as coisas mais inúteis do mundo; pois ninguém pode combater as trevas lutando contra elas com um bastão; a única maneira de remover as trevas é acender uma luz; a única maneira de dissipar a ignorância espiritual é deixar a luz do conhecimento que vem do centro do amor brilhar no coração.

Todas as religiões baseiam-se na verdade interna; todas possuem uma ornamentação exterior que varia em caráter nos diferentes sistemas, mas todas têm o mesmo fundamento de verdade, e se compararmos os vários sistemas uns com os outros, olhando abaixo da superfície das formas exteriores, descobrimos que essa verdade é, em todos os sistemas religiosos, uma e a mesma.

Em todas, essa verdade foi ocultada sob uma linguagem mais ou menos alegórica; poderes impessoais e invisíveis foram personificados e representados em imagens esculpidas em pedra ou madeira, e o sem forma e real foi retratado em formas ilusórias.

Essas formas, em letras, figuras e imagens, são os meios pelos quais as verdades podem ser trazidas à atenção da Mente imatura.

Elas são, para as crianças crescidas de todas as nações, o que os livros de figuras são para as crianças pequenas que ainda não sabem ler, e seria tão irracional privar as crianças crescidas de suas imagens antes que sejam capazes de ler em seus próprios corações, quanto seria tirar os livros de figuras das crianças pequenas e pedir-lhes que lessem livros impressos, que ainda não conseguem compreender.

Muito estúpidas, de fato, e insignificantes seriam as histórias

FICÇÃO.

contidas na Bíblia e em outros livros religiosos, se os eventos pessoais ali descritos se referissem meramente a certas ocorrências que aconteceram nas vidas de certos indivíduos que viveram há alguns milhares de anos, e cuja biografia não pode interessar seriamente a ninguém hoje.

O que nos importa agora os assuntos de família de um homem chamado Adão ou Abraão? Por que deveríamos querer nos interessar em saber quantos filhos legítimos ou ilegítimos os Patriarcas tiveram, e o que foi feito deles? O que nos importa se um homem chamado Jonas foi ou não lançado à água e engolido por uma baleia? O que acontece hoje nos vários países da Europa é mais interessante e importante para nós sabermos do que o que aconteceu na corte de Zorobabel ou Nabucodonosor.

Mas, felizmente para a Bíblia e — se apenas soubéssemos como lê-la — felizmente para nós, as histórias nela contidas não são de modo algum meras narrativas de pessoas que viveram em tempos antigos, mas são alegorias e mitos que têm, muito frequentemente, um significado muito profundo, do qual nossos expositores da Bíblia, bem como seus críticos, geralmente sabem muito pouco.

Ficções são necessárias para representar verdades; mas não devem ser confundidas com a própria verdade.

A verdade é eterna e não pode ser apreendida por aquilo que não é nem eterno nem verdadeiro.

Necessitamos de ficções para trazê-la ao nosso alcance, enquanto nós mesmos temos apenas uma existência fictícia.

Os homens e as mulheres do antigo e do novo "testamento" são muito mais do que meras pessoas que se supõe terem existido naquela época.

Eles são personificações de forças espirituais eternamente ativas, das quais a ciência física nem sequer sabe que existem; e suas histórias dão conta de sua ação, de suas inter-relações dentro do Macrocosmo e de sua contraparte, o Microcosmo; ensinam a história da evolução da humanidade em seu aspecto espiritual.

Se nossos filósofos naturais estudassem a Bíblia em seus aspectos esotérico e espiritual, poderiam aprender muitas coisas que desejam saber.

Poderiam aprender a descobrir quais são os verdadeiros poderes da "fé viva" e quais são necessários para produzir fenômenos ocultos à vontade; poderiam encontrar instrução sobre como transmutar chumbo ou ferro em ouro puro e transformar animais em deuses.

INTUIÇÃO.

Mas é uma verdade, baseada em leis naturais, que o homem não pode ver nada exceto aquilo que existe em sua mente.

Se sua mente está repleta de ilusões, ele não verá nada além de ilusões, e os mais profundos dos símbolos serão para ele imagens sem significado.

Se nossas crianças — as grandes tanto quanto as pequenas — apenas olham para as imagens sem aprender o texto, tendem a crescer acreditando que as representações pictóricas são exatamente aquilo que pretendem representar; acostumam-se a esquecer que as formas são apenas ilusões e que realidades sem forma não podem ser vistas.

É muito mais fácil acreditar do que pensar.

As crianças não deveriam demorar-se tanto em seus livros de figuras a ponto de negligenciar sua educação superior.

A humanidade superou a infância de seu ciclo atual e pede mais alimento intelectual; a era da superstição está passando, e a demanda não é por opiniões, mas por conhecimento, e o conhecimento não pode ser obtido sem esforço.

A opinião expressa de uma pessoa só pode dar origem a conhecimento em outra, se corroborada pela mesma ou semelhante experiência desta última.

Uma pessoa só pode verdadeiramente acreditar naquilo que conhece, e só pode realmente conhecer aquilo que percebeu.

Há uma diferença entre perceber e compreender a verdade.

Podemos perceber a verdade com o coração e compreendê-la com o cérebro.

Em outras palavras: podemos sentir a verdade intuitivamente e examiná-la intelectualmente.

Se a nossa geração atual cultivasse a faculdade de sentir a verdade com o coração e, em seguida, examinasse aquilo que sente por meio do intelecto, logo teríamos um estado de sociedade muito melhor e mais feliz em toda parte.

Mas a grande maldição da nossa era é que as faculdades intelectuais são forçadas ao seu máximo poder de resistência, para examinar a forma externa das coisas intelectualmente, sem perceber seu caráter espiritual pelo poder da intuição.

Os homens, em vez de viverem no santuário dos templos que habitam, estão continuamente ausentes dali e residem no sótão sob o telhado, olhando pelas janelas do sótão atrás das ilusões da vida.

Dia e noite ali permanecem e observam, cuidadosos para que nenhuma das ilusões que passam escape à sua observação, e enquanto sua atenção está absorvida por esses espetáculos ociosos, os ladrões entram na casa e no santuário sem serem vistos e roubam os tesouros.

Então, no momento em que a casa é destruída e a morte aparece, a alma retorna ao coração e o encontra vazio e desolado, e todas as ilusões que ocuparam o cérebro durante a vida se dissipam, e o homem fica verdadeiramente pobre, porque não percebeu a verdade em seu coração.

O objetivo real de um sistema religioso deveria, portanto, ser ensinar um caminho pelo qual a pessoa possa desenvolver o poder de perceber a verdade.

Pedir a um homem que acredite na opinião expressa por outro e que permaneça satisfeito com tal crença é pedir-lhe que permaneça ignorante e que confie em outra pessoa mais do que em si mesmo.

Uma pessoa sem conhecimento não pode ter convicção — nem fé, e sua adoção de um sistema particular depende das circunstâncias em que nasceu, foi criada ou está cercada.

Ele está mais sujeito a adotar o sistema que seus pais ou vizinhos herdaram ou adotaram, e se muda de um sistema para outro, geralmente o faz por mero sentimentalismo, ou por alguma consideração egoísta, esperando obter algum benefício para si mesmo com essa mudança.

De um ponto de vista espiritual, ele nada ganhará sob tais circunstâncias; porque, para se aproximar da verdade, ele deve amar a verdade por si mesma, e não por causa da vantagem pessoal que ela possa trazer; de um ponto de vista intelectual, pouco ou nada ganhará ao trocar uma superstição por outra.

O único caminho pelo qual o Homem pode esperar chegar à verdade é amar a verdade por ser ela a verdade, e libertar sua mente de todos os preconceitos e predileções, para que sua luz possa penetrar na mente.

O que é o religiosismo de hoje, senão uma religião do medo? Os homens não desejam evitar o vício, mas desejam evitar a punição por terem se entregado ao vício.

Sua experiência lhes ensina que as leis da natureza são imutáveis, mas, no entanto, continuam a agir contra a lei universal.

Afirmam acreditar em um Deus que é imutável, e ainda assim imploram Sua assistência se desejam transgredir Sua própria lei.

Quando se elevarão eles à verdadeira concepção de que o único Deus possível é aquele poder universal que age através da lei, que é ele próprio a Lei, e não pode ser mudado? Quebrar a lei é idêntico a quebrar o Deus dentro de nós mesmos, e o único modo de

AUTOCONHECIMENTO.

obter perdão depois que Ele é quebrado é restaurar a lei, e criar um novo Deus dentro de nós mesmos.

Pode ser bom estudar as opiniões de outros, e guardá-las no livro de nossa memória, mas não devemos aceitá-las com base em qualquer evidência meramente externa, nem rejeitá-las sem investigação, mas pesá-las nas balanças da razão e da justiça.

Mesmo os ensinamentos dos maiores Adeptos do mundo, por mais irrepreensíveis que possam ser, podem apenas nos instruir, mas não nos dão conhecimento real.

Eles podem mostrar o caminho, mas nós mesmos devemos dar os passos na escada.

Se reconhecêssemos seu dictum como o objetivo final, a ser aceito sem qualquer investigação adicional, cairíamos novamente em um sistema de crença por causa da autoridade.

O conhecimento dá força; a dúvida paralisa a vontade.

Um homem que não acredita que é capaz de andar não será capaz de andar enquanto não acreditar; um homem que sabe por experiência que pode comandar a si mesmo será capaz de fazê-lo. Aquele que pode comandar a si mesmo pode comandar aquilo que está abaixo dele, porque o inferior é controlado pelo superior, e não há nada mais alto do que o homem tendo obtido um perfeito conhecimento de Si.

O conhecimento do Si é idêntico ao Autoconhecimento, porque o verdadeiro si do Homem é Deus; é ilimitado, e conhecendo a si mesmo, conhece tudo por seu próprio poder.

É conhecimento independente de quaisquer opiniões, dogmas ou doutrinas, não importa de que autoridade possam proceder.

Se estudamos os ensinamentos de qualquer suposta autoridade externa a nós mesmos, no máximo sabemos qual é a opinião de tal autoridade em relação à verdade, mas não chegamos necessariamente, por isso, a um autoconhecimento da verdade.

Se, por exemplo, aprendemos o que Cristo ensinou sobre Deus, somos apenas informados do que ele sabia ou acreditava saber, mas não podemos conhecer a Deus por isso, a menos que despertemos para uma realização de sua presença dentro de nosso próprio coração.

O conhecimento até mesmo do mais sábio de todos os homens, se nos for comunicado, não será para nós nada mais do que uma opinião, enquanto não for experimentado dentro de nós mesmos.

Enquanto não pudermos penetrar na alma do Homem, pouco poderemos saber sobre ele além de sua forma corpórea; mas como poderíamos penetrar na alma de outro enquanto não tivermos a capacidade de entrar na nossa própria? Portanto, o começo de todo conhecimento real é o conhecimento de si mesmo.

ESPECULAÇÕES.

A especulação "racionalista" confere algum conhecimento verdadeiro do Homem? O alcance de seu poder de observação é limitado pela capacidade perceptiva de seus sentidos físicos, auxiliados por instrumentos físicos; ela não tem meios de investigar aquilo que transcende o sentido físico, não pode entrar no templo do invisível, conhece apenas a forma externa na qual a realidade habita.

Ela conhece apenas a forma ilusória do homem; nada sabe do homem essencial e real.

Em vão buscaremos nela a solução do problema que, há milhares de anos, a Esfinge egípcia propôs.

Os sistemas religiosos populares conferem algum conhecimento verdadeiro do Homem? A concepção que o teólogo comum tem do misterioso ser chamado homem é tão pequena quanto a do professor da ciência moderna.

Ele considera o homem como um ser pessoal, isolado de outros seres pessoais ao redor de cuja infinita e pequena personalidade se centram os interesses do infinitamente grande.

Ele se esquece de que os fundadores dos principais sistemas religiosos ensinaram que o homem original e essencial (Adão) era um poder impessoal, que o homem real (o Cristo) é um todo e não pode ser dividido, e que o homem pessoal é apenas o templo temporário no qual o espírito universal reside.

Os equívocos decorrentes da ignorância da verdadeira natureza do Homem são a causa de que as opiniões religiosas populares, sustentadas pelos teólogos comuns nos países cristãos e pagãos, estejam baseadas no egoísmo, contrariamente ao espírito daquilo que a verdadeira religião ensina.

Cristãos e "pagãos" clamam por algum benefício pessoal a ser conferido por alguma pessoa imaginária ao seu insignificante eu pessoal, seja aqui ou no problemático além.

Cada uma dessas pessoas de visão curta quer ser salva ela mesma acima de tudo; a salvação dos demais é questão de segunda consideração.

Esperam obter algum benefício que não merecem, insinuar-se no favor de alguma divindade pessoal, enganar o "diabo" quanto aos seus justos direitos e contrabandear suas imperfeições para o reino do Céu.

O único objetivo razoável que qualquer sistema religioso externo pode possivelmente ter é elevar o homem de um estado inferior

  Bíblia: Coríntios, iii.

16.

EGOÍSMO.

a um superior, no qual ele possa formar uma melhor concepção de sua verdadeira dignidade como membro da família humana.

Se há alguma possibilidade de transmitir ao homem um conhecimento de si mesmo, as igrejas são os lugares onde tal conhecimento deveria ser transmitido; mas, para realizar isso, as reivindicações do espírito deveriam predominar sobre as da forma; os interesses da religião e os interesses da "Igreja" teriam de deixar de ser amalgamados, e a Igreja deveria novamente ser fundada sobre a rocha da fé viva, em vez do anseio de obter algum benefício pessoal egoísta neste mundo ou no além.

Aquele que é guiado por considerações egoístas não pode entrar num céu onde considerações pessoais não existem.

Aquele que não se importa com o Céu, mas está contente onde está, já está no Céu, enquanto o descontente clamará em vão por ele. Estar sem desejos pessoais é ser livre e feliz, e "Céu" não pode significar nada além de um estado no qual liberdade e felicidade existem.

O homem que realiza atos benéficos induzido pela esperança de recompensa não é feliz, a menos que a recompensa seja obtida.

Um homem que pratica uma boa ação com a esperança de recompensa não é livre.

Ele é o servo do Self, e trabalha para o benefício do Self e não para o Bem absoluto.

Portanto, não é o poder do Bem que o recompensará; ele só pode esperar essa recompensa de seu próprio Self pessoal.

O homem que pratica más ações, induzido por um motivo egoísta, não é livre.

Aquele que deseja o mal e é contido pelo medo não é senhor de si mesmo.

Aquele que reconhece o poder supremo do universo em seu próprio coração tornou-se livre.

Aquele cuja vontade é influenciada por seu eu pessoal inferior é escravo de sua pessoa, mas aquele que conquistou esse eu inferior entra na vida superior.

A ciência da Vida consiste em subjugar o baixo e elevar o alto.

Sua primeira lição é como libertar-se do amor ao eu, o primeiro anjo do mal.

Esse "Self" é composto de muitos eus ou "eus", cada um com suas reivindicações peculiares, e cujas exigências crescem na proporção em que tentamos satisfazê-las.

Eles são as forças semi-intelectuais da alma que dilacerariam a alma se lhes fosse permitido crescer, e que devem ser subjugadas pelo poder do verdadeiro Mestre, o "Eu" superior — o Espírito.

Esses "eus" são os Elementais, dos quais tanto se tem dito na literatura oculta.

Não são coisas imaginárias, mas forças vivas, e podem ser percebidos por aquele que adquiriu o poder de olhar para dentro de sua própria alma.

Cada uma dessas forças corresponde a algum desejo, e se lhe é permitido crescer, é simbolizada pela forma do animal que corresponde à sua natureza.

No início são tênues e sombrias, mas à medida que o desejo que lhes corresponde é alimentado, tornam-se cada vez mais densas e ganham grande força à medida que nossos desejos crescem em paixão.

Os Elementais menores são engolidos pelos maiores, os pequenos desejos são absorvidos pelos mais fortes, até que talvez por fim reste uma Paixão Mestra, um poderoso Elemental.

Eles são descritos como tendo a forma de serpentes e tigres, porcos, lobos insaciáveis, etc., mas como são frequentemente o resultado de uma mistura de elementos humanos e animais, não exibem meramente formas puramente animais; mas frequentemente parecem animais com cabeças humanas, ou homens com membros animais; aparecem sob infinitas variedades de formas, porque há uma infinita variedade de correlações e misturas de luxúria, avareza, ganância, amor sensual, ambição, covardia, medo, terror, ódio, orgulho, vaidade, presunção, estupidez, volúpia, egoísmo, ciúme, inveja, arrogância, hipocrisia, astúcia, sofisma, imbecilidade, superstição, etc., etc.

Eles constituem os falsos "eus" ou "Egos" no homem; pois mesmo que o homem, em sua presunção, possa imaginar que conhece seu verdadeiro eu, e que este eu é apenas um, um pensamento mais profundo o convencerá de que ele não é autoexistente, mas um produto sempre mutável da natureza.

Ele verá então que, enquanto Deus não despertar em sua alma, ele não é verdadeiramente autoconsciente; mas que é a Natureza, tendo-se tornado autoconsciente em seu organismo; criando nele esses vários estados de autoconsciência, cada um dos quais ele confunde com seu próprio eu verdadeiro.

Esses Elementais vivem no reino da alma do homem enquanto ele vive, e crescem fortes e gordos, pois vivem do seu princípio de vida e são alimentados pela substância de seus pensamentos.

Eles podem até tornar-se objetivos para ele, se durante um paroxismo de medo ou em consequência de alguma doença forem habilitados a sair de sua esfera.

Eles não podem ser mortos por cerimônias piedosas, nem afastados pelas exortações de um clérigo; são apenas destruídos pelo poder da Vontade espiritual do homem, que os aniquila

GERMES INTELECTUAIS.

como a luz aniquila as trevas, ou como um relâmpago fende as nuvens.

Somente aqueles que despertaram para a consciência espiritual podem ter essa vontade espiritual, da qual os não regenerados nada sabem.

Mas aqueles que ainda não estão tão avançados podem fazer com que esses elementais morram lentamente, retirando deles o alimento de que necessitam, isto é, evitando todos os desejos e pensamentos que correspondam ao seu caráter.

Eles então começarão a definhar, a adoecer, morrer e apodrecer como um membro do corpo que se tornou mortificado.

Uma linha de demarcação se formará no corpo-alma do homem, podendo haver "inflamação" e sofrimento.

Um processo semelhante ao que ocorre quando uma parte gangrenosa do corpo físico é eliminada tem lugar; e por fim a carcaça pútrida do Elemental se desprende e se dissolve.

Estas descrições não são nem fantasias nem alegorias.

Teofrasto Paracelso, Jacob Boehme e muitos outros escritores sobre Ocultismo escrevem sobre elas, e uma devida apreciação de suas doutrinas contribuirá muito para explicar muitos acontecimentos mencionados na história da feitiçaria e nas lendas das vidas dos santos.

Mas não há apenas germes animais dentro do reino da alma do homem.

Em cada constituição humana existem também os germes que contribuem para formar um Shakespeare, um Washington, Goethe, Voltaire, um Buda ou Cristo.

Há igualmente os germes que podem crescer para formar um Nero, Messalina ou Torquemada; e cada germe pode se desenvolver e tomar uma forma, e por fim encontrar sua expressão e reflexo na forma externa, tanto quanto a densidade dos átomos materiais, que são lentos para se transformar, o permitir; pois cada caráter corresponde a uma forma, e cada forma a um caráter.

O microcosmo de Maya é um jardim no qual crescem todos os tipos de seres vivos. Alguns são plantas venenosas, outros são plantas saudáveis.

Cabe ao homem decidir quais germes ele quer desenvolver em uma árvore viva, e essa árvore será ele mesmo.

Há dentro dele os germes da matéria e da alma e da atividade espiritual; nele estão as sementes das quais brotam funções intelectuais e emocionais, e o mais profundo de tudo é a vontade oculta no centro; o espírito, que está destinado a se tornar o homem imortal; o verdadeiro Eu.

Para cumprir essa tarefa não é necessário tornar-se um

RENÚNCIA.

Misantropo e retirar-se para uma selva para alimentar-se dos produtos da própria imaginação mórbida; a luta causada pelos pequenos aborrecimentos da vida cotidiana é a melhor escola para exercitar a força de vontade para aqueles que ainda não conquistaram o domínio sobre o Eu.

"Renunciar às vaidades do mundo" não significa olhar com desprezo para o progresso do mundo, permanecer ignorante em matemática e lógica, não se interessar pelo bem-estar da humanidade, evitar os deveres da vida ou negligenciar a própria família.

Tal procedimento realizaria exatamente o oposto do que se pretende; aumentaria o amor-próprio, concentraria a alma em um pequeno foco em vez de expandi-la sobre o mundo.

"Renunciar ao próprio Eu" significa conquistar o senso de personalidade e libertar-se do amor pelas coisas que essa personalidade deseja.

Significa "viver no mundo, mas não se apegar ao mundo", substituir o amor pessoal pelo amor universal e considerar os interesses do todo como de importância superior às reivindicações pessoais.

A renúncia do eu é necessariamente seguida pelo crescimento espiritual.

À medida que esquecemos nosso eu pessoal, atribuímos menos importância às personalidades, às coisas pessoais e aos sentimentos pessoais.

Começamos a nos ver não como entidades permanentes, imutáveis e inalteráveis, que permanecem isoladas entre outras entidades isoladas, separadas delas por cascas impenetráveis, mas como partes de um poder infinito, que abraça o universo, e cujos poderes estão concentrados e trazidos a um foco nos corpos que habitamos temporariamente, nos quais fluem continuamente e dos quais irradiam incessantemente os raios de uma esfera infinita de luz, cuja circunferência é infinita e cujo centro está em toda parte.

Sobre o reconhecimento e a realização dessa verdade repousa a única religião verdadeira, a Religião do Amor Universal de todos os Seres.

Enquanto o homem considera apenas o seu próprio pequeno eu em seus pensamentos e atos, a esfera de sua mente torna-se necessariamente estreita.

Todas as nossas seitas religiosas populares estão baseadas em considerações egoístas.

Cada um de nossos sectários religiosos especula para obter algum benefício espiritual, senão material, para si mesmo.

Cada um quer ser salvo por alguém; primeiro ele, e depois talvez os outros; mas, acima de tudo, ele mesmo.

A verdadeira religião do Amor universal não conhece "eu".

SACRIFÍCIO.

Mesmo o desejo de ir ao céu ou entrar no estado de Nirvana é, afinal, apenas um desejo egoísta, e enquanto o homem tiver quaisquer desejos egoístas, sua mente percebe apenas o seu próprio eu.

Somente quando ele cessa de ter um "eu" limitado e ilusório é que seu eu real se torna ilimitado e onipresente.

Aquele que deseja conhecimento ilimitado deve elevar-se acima da limitação.

Visto dessa altura, a personalidade parece extremamente pequena e insignificante, e de pouca importância.

O homem aparece como a centralização de uma ideia, pessoas e povos como grãos vivos de areia na praia de um oceano infinito.

Fortuna, fama, amor, luxo, etc., assumem em sua concepção a importância de bolhas de sabão, e ele não hesita em abandoná-los como brinquedos ociosos de crianças.

Tampouco tal renúncia pode ser chamada de sacrifício, pois meninos e meninas crescidos não "sacrificam" suas espingardas de pressão e bonecas; simplesmente não as querem mais.

Na proporção em que suas mentes se expandem, eles buscam algo mais útil, e à medida que o espírito de um homem se expande, seus arredores, e até mesmo o planeta em que vive, parecem-lhe pequenos como uma paisagem vista de grande distância, ou do alto de uma montanha, enquanto ao mesmo tempo sua concepção do infinito cresce e assume uma forma gigantesca.

Essa expansão de nossa existência "nos rouba um país e um lar", tornando-nos cidadãos do grande universo; separa-nos de nossos pais e amigos mortais para nos unir a eles para sempre como nossos imortais irmãos e irmãs; eleva-nos dos estreitos confins da forma ilusória ao reino ilimitado do Ideal e, libertando o homem da prisão do barro insignificante, condu-lo ao esplendor sublime da Vida Eterna e Universal.

Toda forma de vida, não excetuando a forma humana, nada mais é do que um foco no qual as energias do princípio universal da vida estão concentradas, e quanto mais concentradas e apegadas a esse centro, menos capazes são de manifestar sua atividade, de crescer e se expandir.

O homem satisfeito de si mesmo, que emprega suas capacidades apenas para seu próprio propósito egoísta, contrai-as dentro de si, e à medida que se contrai, torna-se cada vez mais insignificante, e à medida que perde de vista o todo, o todo perde de vista a ele.

Bulwer-Lytton: "Zanoni."

EXPERIÊNCIA.

Se, por outro lado, uma pessoa que não possui energia suficiente tenta enviar suas forças para a região do desconhecido, dispersando-as pelo espaço, sem tê-las fortalecido pelo desenvolvimento do intelecto, elas vagarão como sombras pelo reino do infinito e se perderão.

O crescimento harmonioso requer expansão juntamente com uma correspondente acumulação de energia.

Algumas pessoas possuem grande poder intelectual, mas pouca espiritualidade; algumas têm poder espiritual, mas um intelecto fraco; aquelas em que as energias espirituais são bem apoiadas por um forte intelecto são os eleitos.

Para nos tornarmos práticos, devemos primeiro aprender a compreender a coisa que queremos praticar, por meio da observação e do recebimento de instrução.

A compreensão é um resultado da assimilação e do crescimento, não um resultado de empanturramento.

É um despertar para um estado de consciência da natureza daquilo que entra no âmbito de nossa cognição.

Uma pessoa que chega a um país estranho à noite, quando, após uma noite de descanso, acorda pela manhã, dificilmente perceberá onde está. Ela talvez tenha sonhado com seu lar e com aqueles que lá ficaram, e somente depois de abrir os olhos e despertar para um pleno senso de consciência de seus novos e estranhos arredores é que as antigas impressões desaparecerão, e ela começará a perceber onde está. Da mesma maneira, os velhos erros devem desaparecer antes que novas verdades possam ser realizadas.

O homem só começa a existir como ser espiritual quando seu espírito vem à vida.

Para tornar-se perfeito, a saúde física, o crescimento intelectual e a percepção e atividade espirituais devem caminhar de mãos dadas.

A intuição deve ser apoiada por um intelecto altruísta, uma mente pura por uma forma saudável.

Como realizar isso não pode ser ensinado por uma ciência que lida apenas com efeitos ilusórios, nem por uma crença religiosa baseada em ilusões; mas é ensinado pela Religião da Sabedoria, o conhecimento de si mesmo, cujo fundamento é a verdade, e cuja aplicação prática é o mais alto objetivo da existência humana.

Esta Religião da Sabedoria tem sido, e é ainda hoje, a herança dos santos, profetas e videntes, e de todo aquele que é sábio, não importa a que sistema externo de religião tenham aderido.

Era conhecida pelos antigos brâmanes, egípcios e judeus. Gautama

SABEDORIA.

Buda aconselhou seu povo a lutar por ela. Ela formou a base dos mistérios eleusínios e báquicos dos gregos, e a verdadeira religião de Cristo repousa sobre ela. É a verdadeira religião da Humanidade, que nada tem a ver com confissões e formas.

Agora, como nos tempos antigos, suas verdades são mal compreendidas e deturpadas por homens que professam ser mestres dos homens.

Os fariseus e saduceus do Novo Testamento foram os protótipos dos eclesiásticos e cientistas modernos que existem hoje.

Agora, como então, a verdade é diariamente crucificada entre a superstição e o egoísmo e depositada no túmulo da ignorância, de onde ressurgirá.

Agora, como então, o espírito fugiu da forma, expulso por aqueles que adoram a forma e odeiam o espírito.

A Sabedoria permanecerá para sempre uma ciência secreta para os idólatras que adoram a forma, mesmo que fosse proclamada dos telhados e pregada na praça pública.

O negociante de libras e centavos, absorvido por seus interesses materiais, pode estar cercado pelas maiores belezas da natureza e não compreendê-las; o raciocinador intelectual pedirá um sinal e não verá os sinais pelos quais está continuamente cercado.

O túmulo do qual o Salvador surgirá é o coração dos homens e das mulheres; se o bem neles despertar para a autoconsciência, então lhes aparecerá como um sol, derramando sua luz sobre uma geração melhor e mais feliz.

A existência do poder mágico do bem provavelmente será negada por poucos; mas se a existência do bem, ou da Magia Branca, é admitida, a do mal, ou da Magia Negra, não é menos improvável.

Não é o homem que exerce poderes mágicos do bem ou do mal, mas é o Deus nele que opera o bem ou o mal através do organismo do homem.

Deus é bom ou mau conforme as condições sob as quais age; pois se Deus não incluísse o mal tanto quanto o bem, ele não seria universal.

Deus realiza atos bons ou maus segundo o modo pelo qual deve agir; da mesma forma que o sol é bom na primavera, quando derrete a neve e auxilia a grama e as flores a rastejarem para fora da terra escura, e é mau, se resseca a pele do viajante na África tropical e mata pessoas por insolação.

Deus causa o crescimento saudável de um membro e o crescimento doentio de um câncer pelo poder mágico de sua vontade inconsciente, que age segundo a lei e não segundo caprichos.

Somente quando a Divindade no Homem tiver despertado para a consciência e o conhecimento,

MAGIA NEGRA.

poderá o homem controlar seu próprio poder mágico (espiritual) e empregá-lo para o Bem ou para o Mal.

Uma pessoa que tenha criado (ou trazido à consciência) em si mesma um poder impessoal pode empregá-lo para o bem ou para o mal, mas se o empregar para seu próprio ganho pessoal, perderá esse poder, porque em tal caso o senso de sua personalidade torna-se mais permanente e seu Eu pessoal não tem poder.

Todos os dias podemos ler sobre pessoas que usaram altas faculdades intelectuais para propósitos vis.

Vemos pessoas fazendo uso da vaidade, ganância, egoísmo ou ambição de outros para torná-los subservientes ao seu próprio propósito.

Vemo-las cometer assassinato e instigar guerras em benefício de seus próprios propósitos ou para alcançar algum objeto de sua ambição.

Mas tais eventos pertencem mais ou menos à luta pela existência.

Eles não pertencem necessariamente à esfera da magia negra, porque geralmente não são causados por amor ao mal, mas por um desejo de benefício pessoal de algum tipo.

Os verdadeiros magos negros são aqueles que praticam o mal pelo prazer de praticá-lo, que ferem os outros sem esperar ou receber qualquer benefício para si mesmos.

A essa classe pertencem o maledicente e o caluniador, o difamador e o sedutor, aqueles que criam inimizade no seio das famílias, que se opõem ao progresso e incentivam a ignorância, e eles foram justamente chamados de Poderes das Trevas, enquanto aqueles que fazem o bem com o único propósito de fazer o bem são os Filhos da Luz.

A luta entre a Luz e as Trevas é tão antiga quanto o mundo; não pode haver luz que se manifeste sem trevas, nem mal sem bem.

O bem e o mal são a luz e a sombra do único princípio eterno da vida, e cada um é necessário para que o outro se manifeste.

O bem absoluto deve existir, mas não podemos conhecê-lo sem conhecer a presença do mal.

O mal absoluto não pode existir, porque é mantido coeso por uma centelha de bem.

Uma alma na qual não houvesse bem algum se enfureceria contra si mesma; as forças que constituem tal alma combateriam umas às outras e a despedaçariam.

O Redentor do homem é seu poder para o bem.

Esse poder o atrai para aquilo que é bom, e no fim, quando a fonte suprema de todo poder, da qual a vida emanou no princípio, recolhe em si mesma essa atividade, os poderes das trevas sofrerão, mas os Filhos da Luz serão unidos à fonte de todo o Bem.

o

CAPÍTULO I.

O IDEAL.

"Deus é Espírito, e importa que os que o adoram o adorem em espírito e em verdade." — João iv. 24.

O mais elevado desejo que qualquer homem razoável pode acalentar, e o mais elevado direito que ele pode possivelmente reivindicar, é tornar-se perfeito.

Conhecer tudo, amar a todos e ser conhecido e amado por todos, possuir e comandar tudo o que existe, tal é uma condição de ser que, até certo ponto, pode ser sentida intuitivamente, mas cuja possibilidade não pode ser apreendida pelo intelecto do homem mortal.

Um antegozo de tal condição beatífica pode ser experimentado por uma pessoa que — mesmo por um curto período de tempo — seja perfeitamente feliz.

Aquele que não é oprimido pela tristeza, não excitado por desejos egoístas, e que está consciente de sua própria força e liberdade, sente-se como se fosse o senhor dos mundos e o rei da criação; e, de fato, durante tais momentos ele é seu governante, no que lhe diz respeito, embora seus súditos possam não parecer cientes de sua existência.

Mas quando ele desperta de seu sonho e olha através das janelas de seus sentidos para o mundo exterior, e começa a raciocinar sobre o que o cerca, sua visão se desvanece; ele se vê como um filho da Terra, uma forma mortal, preso por muitas cadeias a um grão de poeira no Universo, sobre uma bola de matéria chamada planeta que flutua na infinitude do espaço.

O mundo ideal, que talvez um momento antes lhe aparecera como uma realidade gloriosa, pode agora parecer-lhe a teia sem fundamento de um sonho, no qual não há nada de real, e a existência física, com todas as suas imperfeições, é agora para ele a única realidade inquestionável, e suas mais perfeitas ilusões as únicas coisas dignas de sua atenção.

Ele se vê cercado por

O VERDADEIRO IDEAL.

formas materiais, e procura descobrir entre essas formas aquilo que corresponde ao seu mais elevado ideal.

O mais elevado desejo de qualquer mortal é alcançar aquilo que existe em si mesmo como seu mais alto ideal.

Uma pessoa sem um ideal é impensável.

Ser consciente é realizar a existência de algum ideal; renunciar ao mundo ideal seria a morte.

Uma pessoa sem qualquer desejo seria inútil na economia da natureza; uma pessoa que tivesse todos os seus desejos satisfeitos não precisaria mais viver, pois a vida não lhe seria mais de nenhuma utilidade.

Cada um está ligado ao seu próprio ideal; aquele cujo ideal é mortal deve morrer quando seu ideal morre; aquele cujo ideal é imortal deve tornar-se imortal ele mesmo para alcançá-lo.

O verdadeiro ideal de cada homem deve ser o seu próprio eu espiritual superior.

Seu Cristo, ou Deus.

O eu semi-animal do homem não é o homem inteiro.

O homem pode ser considerado como um poder invisível ou raio que se estende em linha reta do Sol (espiritual) até a Terra.

Apenas a extremidade inferior dessa linha é visível, porque ela evoluiu um corpo material organizado; por meio do qual o raio invisível extrai força da terra abaixo.

Se toda a vida e força-pensamento evolvidas pelo contato da extremidade inferior dessa linha com a matéria forem gastas dentro do plano material, o eu espiritual superior nada ganhará com isso, e quando a morte romper a comunicação entre o eu superior e o inferior, o eu inferior perecerá, e o superior permanecerá o que era, antes de evolver um habitante mortal do mundo material.

O homem vive em dois mundos, no seu mundo interior e no mundo exterior.

Cada um desses mundos existe sob condições peculiares a si mesmo, e aquele mundo em que ele vive é, no momento, o mais real para ele.

Quando ele entra plenamente em seu mundo interior durante o sono profundo ou em momentos de perfeita abstração, as formas percebidas no mundo exterior se desvanecem; mas quando ele desperta para o mundo exterior, as formas vistas em seu estado interior são esquecidas, ou deixam apenas suas sombras incertas no céu.

Viver simultaneamente em ambos os mundos só é possível para aquele que consegue fundir harmoniosamente seus mundos interno e externo em um só.

O assim chamado Real raramente corresponde ao Ideal, e frequentemente acontece que o homem, após muitas tentativas malogradas de realizar seus ideais no mundo exterior, retorna ao seu mundo interior com desapontamento, e resolve

FELICIDADE.

abandonar sua busca; mas se ele consegue a realização de seu ideal, então surge para ele um momento de felicidade, durante o qual o tempo, como o conhecemos, não mais existe para ele; o mundo exterior então se funde com seu mundo interior, sua consciência é absorvida no gozo de ambos, e ainda assim ele permanece um homem.

Artistas e poetas podem estar familiarizados com tais estados.

Um inventor que vê sua invenção aceita, um soldado que sai vitorioso da luta pela vitória, um amante unido ao objeto de seu desejo, esquece sua própria personalidade e se perde na contemplação de seu ideal.

O adorador extático, vendo o Redentor diante de si, flutua em um oceano de êxtase, e sua consciência está centrada no ideal que ele mesmo criou a partir de sua própria mente, mas que é tão real para ele como se fosse uma forma viva de carne.

A Julieta de Shakespeare encontra seu ideal mortal realizado na forma jovem de Romeu.

Unida a ele, ela esquece a pressa do tempo, a noite desaparece, e ela não tem consciência disso; a cotovia anuncia a aurora, e ela confunde seu canto com o do rouxinol.

A felicidade não mede o tempo e não conhece perigo.

Mas o ideal de Julieta é mortal e morre, e tendo perdido seu ideal, Julieta deve morrer, e os ideais imortais de ambos tornam-se novamente unidos ao entrarem no reino imortal através da porta da morte física.

Mas assim como o sol nasceu cedo demais para Julieta, também em todos os compromissos de ideais evanescentes que foram realizados no mundo externo, a felicidade desaparece logo.

Um ideal que foi realizado deixa de ser um ideal; as formas etéreas do mundo interior, se agarradas pela mão rude dos mortais e incorporadas na matéria, devem morrer.

Para agarrar um ideal imortal, a natureza mortal do homem deve morrer antes que ele possa agarrá-lo.

Ideais baixos podem ser mortos, mas sua morte convoca outros semelhantes à existência.

Do sangue de um vampiro que foi morto surge um enxame de vampiros.

Um desejo egoísta realizado abre espaço para desejos semelhantes, uma paixão satisfeita é perseguida por outras paixões semelhantes, um anseio sensual que foi acalmado dá origem a novos anseios.

A felicidade terrena é de curta duração e muitas vezes morre no desgosto; somente o amor do imortal é imortal.

As aquisições materiais perecem, porque as formas são evanescentes e morrem.

As realizações intelectuais desaparecem, pois as forças intelectuais estão sujeitas à mudança.

Desejos e opiniões mudam e

ILUSÕES.

memórias se desvanecem.

Aquele que se apega a velhas memórias, apega-se ao que está morto.

Uma criança torna-se um homem, um homem um ancião, um ancião uma criança; os brinquedos da infância dão lugar a brinquedos intelectuais, mas quando estes últimos cumpriram seu propósito, mostram-se tão inúteis quanto os primeiros; somente as realidades espirituais são eternas e verdadeiras.

No caleidoscópio em eterna revolução da natureza, o aspecto das ilusões continuamente muda de forma.

O que é ridicularizado como superstição por um século é frequentemente aceito como base da ciência no seguinte, e o que hoje parece sabedoria pode ser considerado um absurdo no grande amanhã.

Nada é permanente senão o ideal real, a verdade.

Mas onde pode o homem encontrar a verdade? Se ele buscar profundamente o bastante em si mesmo, encontrá-la-á revelada; cada homem pode conhecer seu próprio coração.

Ele pode enviar um raio de sua inteligência às profundezas de sua alma e perscrutar seu fundo; pode descobrir que ela é tão infinitamente profunda quanto o céu acima de sua cabeça.

Ele pode encontrar corais e pérolas, ou observar os monstros do abismo.

Se seu pensamento é firme e inabalável, ele pode adentrar o santuário mais íntimo de seu próprio templo e ver a deusa desvelada.

Nem todos podem penetrar em tais profundezas, porque o pensamento é facilmente desviado; mas o buscador forte e persistente penetrará véu após véu, até que no centro mais íntimo descubra o germe da verdade, que, despertado para a consciência, crescerá até tornar-se um sol que ilumina todo o mundo interior, no qual tudo está contido.

Tal meditação interior e concentração do pensamento sobre o germe da divindade, que repousa no centro mais íntimo da alma, é a única verdadeira oração.

A adulação de uma forma externa, seja viva ou morta, seja existindo objetivamente ou meramente subjetivamente na imaginação, é inútil e serve apenas para enganarmos a nós mesmos.

É muito fácil atender às formas externas do chamado "culto exterior", mas a verdadeira adoração do Deus vivo interior requer um grande esforço de vontade e um poder de vontade que poucas pessoas são capazes de exercer, mas que pode ser adquirido pela prática.

Consiste em guardar continuamente a porta do sagrado recinto, para que nenhum pensamento ilegítimo possa entrar na mente e perturbar a santa assembleia cujas deliberações são presididas pelo espírito da sabedoria.

MEDITAÇÃO.

Como conheceremos a verdade? A verdade, tendo despertado para a consciência, sabe que é; é o princípio divino no homem, que é infalível e não pode ser desencaminhado por ilusões.

Se a superfície da alma não for açoitada pelas tempestades das paixões, se não existirem desejos egoístas para perturbar sua tranquilidade, se suas águas não forem obscurecidas por reflexos do passado, veremos a imagem da verdade eterna espelhada nas profundezas.

Conhecer a verdade em sua plenitude é tornar-se vivo e imortal; perder o poder de reconhecer a verdade é perecer na morte.

A voz da verdade em uma pessoa que ainda não despertou para a vida espiritual é a "voz mansa e suave" que pode ser sentida no coração, ouvida pelos imperfeitos, como um sonhador semiconsciente pode ouvir o soar de sinos ao longe; mas naqueles que se tornaram conscientes da vida, que passaram pela primeira ressurreição do espírito em seu próprio coração e receberam o batismo da primeira iniciação administrada por si mesmos, a voz do ego recém-nascido não tem som incerto, mas torna-se a poderosa Palavra do Mestre.

O princípio despertado da verdade é autoconsciente e autossuficiente; é o grande sol espiritual que sabe que existe.

Ele se eleva acima do intelecto e acima da ciência; não precisa ser corroborado por "autoridades reconhecidas", não se importa com a opinião de outros, e suas decisões não admitem apelação.

Não conhece nem dúvida nem medo, mas repousa na tranquilidade de sua própria majestade suprema.

Não pode ser alterado nem mudado; sempre foi e permanece o mesmo, quer o homem mortal o perceba ou não.

Pode ser comparado à luz do sol terrestre, que não pode ser excluída do mundo, mas da qual o homem pode excluir a si mesmo.

Podemos cegar-nos à percepção da verdade, mas a verdade em si não é por isso alterada.

Ela ilumina as mentes daqueles que despertaram para a vida imortal.

Um pequeno aposento requer uma pequena chama, um grande aposento uma grande luz para sua iluminação, mas em qualquer dos aposentos a luz brilha igualmente clara em cada um; da mesma maneira, a luz da verdade brilha nos corações dos iluminados com igual clareza, mas com um poder que difere segundo sua capacidade individual.

Será sempre perfeitamente inútil tentar descrever o autoconhecimento a outro homem.

Somente aquilo que existe relativamente a nós tem uma existência real para nós; aquilo de

A VERDADEIRA LUZ.

que nada sabemos não existe para nós. Nenhuma prova da existência da luz pode ser fornecida ao cego, nenhuma prova do conhecimento transcendental pode ser dada àqueles cuja capacidade de conhecer não transcende o reino dos fenômenos externos.

Não há nada mais elevado que a verdade, e a aquisição da verdade é, portanto, o mais alto ideal do homem.

O mais alto ideal no Universo deve ser um ideal universal.

A constituição de todos os homens é construída segundo uma lei universal, e o mais alto ideal deve ser o mesmo ideal para todos e alcançável por todos, e em sua consecução todos os indivíduos tornam-se reunidos em um.

Enquanto um homem não reconhece o mais alto ideal no Universo, o mais alto que ele é capaz de reconhecer será o mais alto para ele; mas enquanto ainda existir um mais elevado do que aquele que ele percebe, o mais elevado o atrairá inconscientemente, a menos que ele persistentemente repila sua atração.

Somente a consecução do mais alto ideal no Universo pode dar felicidade permanente, pois, tendo alcançado o mais alto, nada resta que possa ser possivelmente desejado.

Enquanto ainda houver um ideal mais elevado para o homem, ele terá aspirações a alcançá-lo, mas, tendo alcançado o mais alto, sua atração cessa, ele torna-se uno com ele e nada mais pode desejar.

Deve existir um estado de perfeição que todos podem alcançar, e além do qual ninguém pode avançar, até que o Universo como um todo avance além dele. Todos os homens têm o mesmo direito de alcançar o mais alto, mas nem todos têm o mesmo poder desenvolvido; alguns podem alcançá-lo cedo, outros podem ficar para trás no caminho, e talvez a maioria possa cair e ter que recomeçar no pé da escada.

Cada bolota madura que cai de um carvalho tem a capacidade inerente de se desenvolver em um carvalho; mas nem todas encontram as mesmas condições para o desenvolvimento.

Algumas podem crescer, poucas podem se desenvolver em árvores, mas a maioria entrará em decomposição para fornecer novo material do qual novas formas possam ser desenvolvidas.

A verdade mais elevada em sua plenitude não é conhecida por um homem na forma mortal.

Aqueles que alcançaram um estado de perfeita consciência da verdade absoluta não necessitam de forma para contê-la; pertencem a uma tribo sem forma; não poderiam ser um com um princípio universal se estivessem amarrados pelas correntes da personalidade; uma mente expandida, de modo que a prisão da carne não possa mais contê-la, não necessitará mais dessa prisão.

A forma é apenas necessária para abrigar o espírito na infância de seu desenvolvimento, enquanto ele não tiver alcançado pleno poder.

Tendo alcançado o conhecimento do mal e o poder de controlá-lo, e tendo pela realização da verdade "comido da árvore da vida e alcançado a imortalidade", ele pode se proteger por seu próprio poder e não necessita mais de suas vestes de carne.

O homem imperfeitamente desenvolvido, a menos que tenha se degradado muito, sente intuitivamente aquilo que é verdadeiro.

O cientista que raciocina a partir do plano das percepções sensoriais está mais distante do reconhecimento da verdade, porque confunde as ilusões produzidas por seus sentidos com a realidade e repele as revelações de sua própria intuição.

O filósofo, incapaz de ver a verdade, tenta apreendê-la com seu intelecto e pode aproximar-se dela até certo ponto; mas aquele em quem a verdade alcançou o estado de autoconsciência conhece a verdade por percepção direta, é um com ela e não pode errar.

Tal estado é incompreensível para a maioria dos homens, tanto para cientistas e filósofos quanto para os ignorantes, e, no entanto, homens existiram, e existem hoje, que alcançaram esse estado.

Eles são os verdadeiros Teosofistas, mas nem todo aquele que leva esse nome é um Teosofista, nem todo aquele que é chamado de cristão é um Cristo.

Mas um verdadeiro Teosofista e um verdadeiro Cristão ou Mahatma são uma e a mesma coisa, porque ambos são formas humanas nas quais a alma espiritual universal alcançou um estado de autoconsciência.

Os termos "Cristão" ou "Teosofista", como tantos outros termos de natureza semelhante, perderam quase inteiramente seu verdadeiro significado.

Um "Cristão" hoje em dia significa uma pessoa cujo nome está inscrito no registro de alguma igreja dita cristã, e que realiza as cerimônias prescritas por essa organização social.

Mas um verdadeiro Cristão é algo inteiramente diferente de um meramente externo.

Os primeiros cristãos eram uma organização secreta, uma escola de Ocultistas, que adotaram certos símbolos e sinais, nos quais representavam as verdades que conheciam, e assim as comunicavam uns aos outros, enquanto as ocultavam dos olhos dos ignorantes.

Um verdadeiro Teosofista não é um sonhador, mas uma pessoa extremamente prática.

Pela pureza de vida, ele recebe o poder de perceber verdades superiores àquelas que o homem comum é capaz de ver.

Bíblia: Gênesis iii. 22.

PROFETAS.

Como a verdade é una, homens em todos os países, nos quais a verdade se tornou autoconsciente, têm a mesma percepção.

Isso explica por que as revelações de todos os profetas são idênticas entre si, desde que tenham alcançado o mesmo poder.

As verdades reveladas por um Jacob Boehme, ou Paracelso, na Alemanha, são essencialmente as mesmas que aquelas reveladas pelos Mahatmas Tibetanos; diferem apenas em extensão e no modo de expressão.

Um santo cristão em êxtase na Inglaterra ou na França contaria a mesma história que um brâmane em êxtase na Índia ou um índio vermelho em êxtase na América; porque todos os três, estando no mesmo estado, veriam exatamente a mesma coisa.

A verdade está lá, visível para todos os que são capazes de percebê-la, mas cada um descreverá o que vê de acordo com seu modo de pensar e à sua própria maneira.

Se — como acreditam os ignorantes — todas as visões de santos e Jamas, sanyassis e dervixes, fossem apenas o resultado de alucinações e fantasias, não haveria duas delas que, nunca tendo ouvido falar uma da outra, tivessem a mesma visão.

Uma árvore será uma árvore para todos os que são capazes de vê-la, e se sua visão for clara, nenhuma opinião preconcebida a transformará em outra coisa; uma verdade será vista como verdade por todos os que são capazes de vê-la, e nenhuma opinião preconcebida a alterará ou a transformará em mentira.

Conhecer a verdade inteira é conhecer tudo o que existe; amar a verdade acima de tudo é tornar-se unido à consciência de todos; ser capaz de expressar a verdade em sua plenitude é possuir poder universal; mas ser uno com a verdade imortal é ser para sempre imortal.

A percepção da verdade reside no equilíbrio do intelecto e das emoções.

Enquanto a mente não despertar para um estado de reconhecimento direto da verdade, ela verá apenas a sombra de sua presença e ouvirá o sussurro indistinto de sua voz.

O som dessa voz pode ser afogado no tumulto da oficina intelectual, sua luz pode ser obscurecida pelas tempestades das emoções.

Para compreender essa voz e contemplar essa luz distintamente e sem qualquer mistura estranha, coração e cabeça devem agir harmoniosamente juntos.

Para perceber a verdade, a pureza do coração e a força da mente devem caminhar de mãos dadas, e por isso se ensina que os homens devem tornar-se como crianças antes de poderem entrar na esfera da verdade.

Cabeça e coração, se apoiados pela razão, são como Um

UNICIDADE E COMPLEXIDADE.

mas se agirem um contra o outro, formam o absurdo Dois que produz ilusões.

O maníaco emocional é guiado apenas pelo coração; o tolo intelectual apenas ouve os ditames de sua cabeça; ele vive — por assim dizer — em sua cabeça e negligencia o coração.

Mas nem a folia das emoções nem o fanatismo intelectual revelam a verdade; somente na "calmaria que se segue à tempestade", quando a harmonia de ambos é restaurada, a verdade será descoberta.

Um homem que apenas segue os ditames de suas emoções assemelha-se àquele que, ao ascender a um pico montanhoso, fica tonto e, perdendo o poder de se controlar, cai sobre um precipício; um homem que é apenas guiado por suas percepções sensoriais influenciando seu intelecto facilmente se perde no redemoinho de ilusões multifárias.

Ele é como uma pessoa em uma ilha no oceano examinando uma gota d'água retirada do oceano, e sendo cega à existência do oceano do qual essa gota foi retirada.

Mas se coração e cabeça estão afinados com as harmonias divinas do reino invisível da natureza, então a verdade se revelará ao homem, e nele o mais alto ideal verá sua própria imagem refletida.

Às vezes ouvimos algumas pessoas se vangloriarem de que são controladas por seu intelecto; mas ninguém se vangloria de que é controlado por suas emoções.

Os primeiros estão tanto em erro quanto os últimos; pois um homem livre não é controlado por nenhum dos dois; ele é seu próprio mestre.

Pelo poder de sua vontade e razão, ele controla os funcionamentos intelectuais de seu cérebro tanto quanto as emoções de seu coração, e somente tal pessoa é sábia.

Coração e cérebro não são nós mesmos.

São instrumentos que nos foram emprestados pela natureza.

Eles não devem nos governar; mas nós devemos governá-los, e usá-los de acordo com os ditames da lei universal, cujas palavras só podemos ouvir quando estamos livres dos laços do eu animal.

O homem material, sepultado em sua crisálida de barro, só pode sentir, mas não ver, os raios que irradiam da esfera da verdade infinita; mas se ele ordena que suas emoções se aquietem! e comanda que seu intelecto não seja iludido! ele pode estender suas antenas para o reino do espírito e perceber a luz da verdade.

Seu coração deve ser usado como uma pedra de toque para examinar as conclusões alcançadas pelo cérebro, e o cérebro deve ser empregado como balanças para pesar as decisões do

« Luz no Caminho », por M. C.

Assim, a PERCEPÇÃO ESPIRITUAL —.

coração; mas quando o seu autoconhecimento tiver sido despertado, não haverá mais diferença de opinião entre a cabeça e o coração; as percepções de uma estarão em harmonia com as aspirações do outro; uma verá e o outro sentirá a verdade.

Então os ideais inferiores desaparecerão diante da luz da verdade, pois a verdade é uma deusa ciumenta e não tolera outros deuses ao seu lado.

O homem geralmente é guiado apenas pelo intelecto; a mulher é frequentemente guiada apenas pelas emoções.

Raciocinar a partir das aparências externas tornou-se uma necessidade para os homens em consequência de sua organização material, que, como uma casca, envolve a alma dos homens ou das mulheres, na qual somente reside o poder da sensação e da percepção; mas se o homem mais íntimo, o verdadeiro espírito, adormecido em todo mortal, desperta para a vida, ele emite uma luz que penetra através do véu da matéria e ilumina a alma.

Se o germe da divindade, oculto no centro da alma, for permitido despertar, ele emite uma luz espiritual, que alcança do homem às estrelas e aos limites extremos do espaço, e com a ajuda dessa luz divina ele pode perceber e penetrar nos mais profundos mistérios do Universo.

Aqueles que são capazes de conhecer a verdade pela percepção direta não precisam ser informados dela pela leitura de livros; todo o reino visível e invisível está aberto diante deles, como um livro em cujas páginas podem ler toda a história do mundo.

Eles conhecem todas as formas de vida, porque são um com a fonte da vida da qual todas as formas nasceram; não precisam estudar letras, porque o Verbo em si está vivo neles.

Eles podem ser os instrumentos através dos quais a sabedoria eterna se revela àqueles que estão sepultados na matéria; mas nesse caso, não é o mestre revelando a verdade, mas a própria verdade revelando-se através dele.

Esses são os únicos Iluminados e Teosofistas que têm existência real; não aqueles que meramente imaginam ser o que realmente não são.

Quão lastimável deve parecer ao iluminado a guerra de opiniões que grassa entre aqueles que a humanidade acredita serem as luzes do conhecimento e da sabedoria; quão insignificantemente pequenas parecem essas luzes diante do sol da verdade.

O que aparece como luz ao ignorante, aparece ao vidente iluminado como fonte de trevas e fumaça, e a sabedoria do mundo torna-se loucura diante dos olhos

  I Cor.

iii.

19.

SUPERSTIÇÕES.

da verdade.

A ostra em sua concha pode acreditar estar no ápice da perfeição, e que não há existência mais elevada do que aquela que desfruta no leito oceânico; o cientista, orgulhoso das descobertas de seu departamento de ciência, é frequentemente encontrado inchado de vaidade, sabendo pouco o quão pouco sabe.

Muitos dos representantes da ciência moderna esquecem que as maiores invenções foram feitas — não pelos guardiões declarados da ciência, mas por homens a quem eles olhavam com desprezo, e que muitas invenções úteis foram introduzidas, não com a assistência, mas apesar da oposição dos eruditos.

Pode ser desagradável evocar memórias desagradáveis, mas não podemos fechar os olhos ao fato de que os inventores das ferrovias, navios a vapor e telégrafos foram ridicularizados por professores de ciência, que homens de ciência riram da crença na rotundidade da Terra, que alguns dos legítimos guardiões da verdade frequentemente traíram sua confiança, e que especialmente os seguidores da profissão médica, como classe, frequentemente se destacaram por seu mau entendimento das leis da natureza, e por sua oposição à verdade, sempre que esta conflitava com suas opiniões preconcebidas.

Muitas descobertas úteis foram feitas através do poder da intuição; assistidas por um forte intelecto, algumas parecem ter sido feitas com o auxílio daquela intuição que vem do diabo, e seus resultados são ainda uma maldição para a humanidade.

Por séculos, as profissões eruditas têm prosperado com o sofrimento humano, e muitos de seus seguidores, confundindo o baixo com o alto, destronaram o deus da humanidade e adoraram o fetiche do Eu em seu lugar.

O medo de um diabo ilusório, externo ao homem, serviu para engordar os cofres de brâmanes e sacerdotes, enquanto os demônios internos reais, residentes na natureza animal do homem, foram deixados a crescer.

Por séculos, muitos dos servos designados do Supremo serviram apenas ao bezerro de ouro, residente em sua natureza animal, alimentando seus seguidores com falsas esperanças de imortalidade e especulando sobre as propensões egoístas dos homens para obter lucros materiais para si mesmos.

Aqueles a quem a humanidade busca para proteção contra males corporais, e que, portanto — mais do que qualquer outro — deveriam compreender a constituição real do homem, geralmente experimentam com a

ILUSÕES.

forma física para buscar a causa da doença, ignorando o fato de que a forma é a expressão da vida, o produto da alma, e que os efeitos externos não podem ser efetivamente mudados sem mudar as causas internas.

Muitos deles, recusando-se a acreditar na Alma, buscam a causa das doenças em sua expressão externa, onde ela não existe.

As doenças são os resultados necessários da desobediência às leis da natureza; são as consequências de "pecados" que não podem ser perdoados, mas devem ser expiados agindo novamente de acordo com as leis naturais.

Em vão os ignorantes pedirão aos guardiões da saúde sua assistência para enganar a lei da natureza quanto ao que lhe é devido.

Os médicos podem restaurar a saúde restaurando a supremacia da lei, mas enquanto conhecerem apenas uma parte infinitesimal da lei, só poderão curar uma parte infinitesimal das doenças que afligem a humanidade; muitas vezes só podem suprimir a manifestação de uma doença provocando outra mais grave. Em vão tais investigadores buscarão a causa das doenças epidêmicas em lugares onde tais causas podem ser propagadas, mas onde não são criadas.

A Alma da Terra, na qual tais causas residem, não pode ser vista com microscópios; só pode ser reconhecida por um homem cujas percepções espirituais foram despertadas pelo despertar para a consciência de seu eu interior.



Em tais circunstâncias, não é surpreendente que os médicos mais esclarecidos de nosso tempo tenham expressado a opinião de que nosso atual sistema de medicina é antes uma maldição do que uma bênção para a humanidade, e que nossas drogas e medicamentos fazem muito mais mal do que bem, porque são continuamente mal aplicados.

Esta é uma afirmação que tem sido frequentemente feita por seus próprios líderes mais proeminentes.

O médico ideal do futuro é aquele que conhece a verdadeira constituição do homem, e que não é guiado por ilusórias aparências externas, mas que desenvolveu seus poderes interiores de percepção para capacitá-lo a examinar as causas ocultas de todos os efeitos externos.

Para ele, as aquisições da ciência material não são os guias, mas apenas os auxiliares; seu guia será o seu conhecimento e não a sua "crença", e o seu conhecimento o dotará de fé, que é um poder que atua sobre aquela parte do homem que não pode ser alcançada pela administração de drogas.

Se nossos estudantes de medicina aplicassem parte do tempo que empregam no estudo de certas ciências externas, que lhes são praticamente inúteis, ao desenvolvimento de sua percepção interior, eles se tornariam capazes de ver certos processos dentro do organismo do homem, que atualmente são para eles mera matéria de especulação, e que não são descobríveis por quaisquer meios físicos.

Mas mesmo o médico moderno age com mais sabedoria do que sabe.

Ele pode dizer que não acredita na fé, e ainda assim é

FÉ.

somente a fé que o sustenta e pela qual ele existe, porque se os homens não tivessem fé nele, não o empregariam, e se seus pacientes não acreditassem que ele pudesse beneficiá-los, não seguiriam suas instruções.

Um médico sem intuição, sem fé em si mesmo, e em quem ninguém mais tem fé alguma, é perfeitamente inútil como médico, não importa o quanto tenha aprendido nas escolas.

Não há nada que possa ser realizado sem o poder da Fé, e não há fé possível sem conhecimento.

Só podemos realizar aquilo de que estamos confiantes de que podemos realizá-lo, e só podemos estar verdadeiramente confiantes se soubermos por experiência que temos o poder de fazê-lo.

O que a ciência popular sabe sobre a Mente? Segundo a definição usual, a Mente é "o poder intelectual no homem", e como por homem ela entende uma forma visível, essa definição faz da mente algo confinado dentro dessa forma visível.

Mas se essa concepção fosse verdadeira, não poderia haver transmissão de pensamento à distância.

Se não existisse substância-mente fora da forma visível, não poderia haver transmissão de pensamento de uma dessas formas para outra.

Nenhum som pode ser ouvido em um espaço do qual o ar foi extraído, e nenhum pensamento pode viajar de um indivíduo para outro sem que exista um material correspondente entre eles para atuar como condutor; mas a possibilidade da transferência de pensamento é agora um fato quase universalmente admitido; sua verdade foi percebida há muito tempo por crianças que fazem uso prático dela em alguns de seus jogos.

Além disso, qualquer um que duvide de sua possibilidade tem em seu poder convencer-se, seja impressionando silenciosamente seus pensamentos sobre os outros, ou — se for de natureza receptiva — deixando que outros impressionem seu pensamento sobre ele.

Deve, portanto, ser óbvio até para o observador superficial que a ciência popular, no que diz respeito a essa doutrina fundamental, ainda não chegou à verdade.

Suas deduções lógicas não podem ser verdadeiras enquanto as premissas a partir das quais ela raciocina forem falsas, e suas opiniões a respeito dos poderes possuídos pelo homem não podem ser perfeitas enquanto ela não conhecer a natureza essencial do Homem.

Quão infinitamente mais grandiosa e quanto mais razoável é a concepção da ciência antiga, segundo a

MENTE.

cujas doutrinas tudo o que existe é uma expressão dos pensamentos da Mente Universal, que permeia a infinidade do espaço! Esta concepção faz da Mente um poder no reino do infinito, agindo através de instrumentos vivos e inteligentes, e do Homem, um poder intelectual, uma expressão da Mente Universal, capaz de receber, refletir e modificar os pensamentos desta última, como um diamante que se torna autoluminoso pela influência do Sol.

Não há razão para acreditarmos que uma mente inteligente possa existir apenas em uma forma que seja visível e tangível aos sentidos externos do homem.

Pode haver, tanto quanto sabemos, inúmeros milhões de seres inteligentes ou semi-inteligentes no universo, cujas formas são constituídas de maneira diferente das nossas, que vivem em outro plano de existência que não o nosso, e que são, portanto, invisíveis aos nossos sentidos físicos, mas que, no entanto, possuem uma mente, e podem ser percebidos pelo poder superior de percepção do espírito desperto.

Nem sua existência é uma questão de mera especulação, pois eles podem ser percebidos por aqueles que têm o poder de percepção interior sempre que entram na esfera de sua mente.

Tudo o que sabemos dos objetos externos são as imagens que eles produzem na esfera de nossa mente.

Seres astrais ou espirituais não produzem reflexo algum na retina, mas sua presença pode ser sentida quando entram na esfera mental do observador, e podem ser percebidos com o olho da alma.

O cientista ideal do futuro, tendo alcançado o poder de percepção espiritual, reconhecerá esta verdade.

Mas quando esse tempo chegar, as opiniões científicas deixarão de ser meras crenças, e o conhecimento ocupará seu lugar.

O utilitarismo comum de nossa época é o resultado de um equívoco geral sobre a verdadeira natureza do homem e daquilo que é realmente útil e digno de sua atenção.

Se acreditamos que o objetivo da vida é simplesmente satisfazer nosso Eu material e mantê-lo em conforto, e que o conforto material confere o mais alto estado de felicidade possível, confundimos o baixo com o alto e uma ilusão com a verdade.

Nosso modo material de vida é uma consequência da constituição material de nossos corpos.

Somos "vermes da terra" porque nos apegamos com todas as nossas aspirações à terra.

Se pudermos entrar em um caminho de evolução, pelo qual nos tornemos menos materiais e mais etéreos, uma ordem de civilização muito diferente seria estabelecida.

NECESSIDADES.

Coisas que agora parecem indispensáveis e necessárias deixariam de ser úteis; se pudéssemos transferir nossa consciência com a velocidade do pensamento de uma parte do globo a outra, o atual modo de comunicação e transporte não seria mais necessário.

Quanto mais fundo afundamos na matéria, mais meios materiais de conforto serão necessários; o deus essencial e poderoso no homem não é material — na acepção usual deste termo — e é independente das restrições impostas à matéria.

Quais são as verdadeiras necessidades da vida? A resposta a esta pergunta depende inteiramente do que imaginamos ser necessário.

Ferrovias, navios a vapor, luzes elétricas, etc., são agora uma necessidade para nós, e ainda assim milhões de pessoas viveram longa e felizmente sem saber nada sobre eles.

Para um homem, uma dúzia de palácios pode parecer uma necessidade indispensável; para outro, uma carruagem; para outro, um cachimbo ou uma garrafa de uísque.

Mas todas essas necessidades são apenas tais como o próprio homem criou.

Elas tornam o estado em que o homem agora se encontra agradável para ele e o tentam a permanecer nesse estado e a não desejar nada mais elevado.

Elas podem até impedir seu desenvolvimento em vez de promovê-lo. Se quiséssemos ascender a um estado superior, no qual não mais precisássemos de tais coisas, elas deixariam de ser uma necessidade e até se tornariam indesejáveis e inúteis; mas é o anseio e o desperdício de pensamento para a ampliação dos prazeres da vida inferior que impedem o homem de entrar na vida superior.

Elevar o homem evanescente a um estado de perfeição desfrutado pelo homem ideal permanente é o grande objetivo da vida; o Arcano que não pode ser aprendido nos livros.

É o grande segredo, que pode ser compreendido por uma criança, mas será para sempre incompreensível para aquele que, vivendo inteiramente no reino das percepções sensoriais, não tem poder para apreendê-lo. A obtenção daquilo que é o mais elevado é o *Magnum opus*, a grande obra, da qual os Alquimistas diziam que milhares de anos podem ser necessários para realizá-la, mas que também pode ser consumada em um momento, até mesmo por uma mulher enquanto se ocupa em fiar.

Eles consideravam a mente humana como um grande alambique, no qual as forças contendoras das emoções podem ser purificadas pelo calor das santas aspirações e por um supremo amor à verdade.

Deram instruções sobre como a alma do homem mortal pode ser sublimada e purificada das atrações terrenas, e suas partes imortais tornadas vivas e livres.

Os elementos purificados eram feitos ascender à fonte suprema da lei, e desciam novamente em chuvas de alvura nívea, visíveis a todos, porque tornavam cada ato da vida santo e puro.

Ensinaram como os metais inferiores — significando as energias animais no homem — poderiam ser transformados no ouro puro da verdadeira espiritualidade, e como, ao alcançar a vida espiritual — alegoricamente representada sob o "Elixir da Vida" — as almas poderiam ter sua juventude e inocência restauradas e ser tornadas imortais.

Suas verdades partilharam o destino de outras verdades; foram mal compreendidas e rejeitadas pelos ignorantes, que continuamente clamam pela verdade e a rejeitam quando é oferecida, porque, sendo cegos, são incapazes de vê-la; sua ciência é conhecida apenas por aqueles que são capazes de apreendê-la. A Teologia e a Maçonaria têm — cada uma à sua maneira — continuado os ensinamentos dos Alquimistas, e feliz é o Maçom ou o sacerdote que compreende aquilo que ensina.

Mas de tais verdadeiros discípulos há apenas poucos.

Os sistemas nos quais as antigas verdades foram incorporadas ainda existem, mas as mãos frias do Sensualismo e do Materialismo foram postas sobre as formas exteriores, e do interior o espírito fugiu.

Médicos e sacerdotes veem apenas a forma exterior, e poucos conseguem ver o mistério oculto que chamou essas formas à existência.

A chave do santuário interior foi perdida por aqueles que foram incumbidos de guardá-la, e a verdadeira senha não foi redescoberta pelos seguidores de Hiram Abiff.

O enigma da Esfinge egípcia ainda aguarda uma solução, e não será revelado a ninguém, a menos que ele se torne forte o suficiente para descobri-lo por si mesmo.

Mas a verdade ainda vive.

Ela reside no topo de uma "montanha" chamada Fé na Lei eterna do Bem.

Ela brilha profundamente no mundo interior do homem, e envia sua influência divina para os vales, e onde quer que as portas e janelas estejam abertas para recebê-la, ali ela dissipará as trevas, tornando homens e mulheres conscientes de seus próprios atributos divinos e guiando-os no caminho da perfeição, até que, quando todas as suas lutas cessarem e a lei for restaurada, encontrem felicidade permanente na realização do mais elevado ideal universal.

Y

CAPÍTULO II.

O REAL E O IRREAL.

"Allah! Bi'smi'llah! — Deus é Um." — Alcorão.

EM TODA PARTE na vasta extensão do universo vemos uma variedade quase infinita de formas, pertencentes a diferentes reinos e espécies, exibindo uma interminável variedade de aparências.

A substância da qual essas formas são compostas pode, pelo que sabemos, consistir essencialmente do mesmo material primordial, formando a base de sua constituição, embora as qualidades dos vários corpos possam diferir entre si, e é muito mais razoável supor que essa única essência eterna primordial exista e apareça no curso da evolução em várias formas, do que acreditar que um número de diferentes substâncias originais tenha vindo à existência, seja por serem criadas do nada ou de outra forma.

O que essa essência primordial — essa substância imaterial — possa ser, não sabemos; apenas conhecemos sua manifestação em formas que chamamos de coisas.

O que quer que possa encontrar expressão sob uma forma ou outra pode ser chamado de coisa, e uma coisa pode mudar sua substância e, ainda assim, a forma permanecer a mesma, ou sua forma pode mudar e a substância permanecer.

A água pode ser congelada em gelo sólido, ou ser transformada pelo calor em vapor invisível; e o vapor pode ser quimicamente decomposto em hidrogênio e oxigênio; contudo, se as condições necessárias forem dadas, as energias que anteriormente formaram a água formarão água novamente; as formas e os atributos mudam, mas os elementos permanecem os mesmos e podem combinar-se novamente em certas proporções estipuladas, reguladas pela lei da atração.

O A'kasa dos brâmanes ou o Iliaster de Paracelso, o Proteu Universal,

UTILIDADE DO PRINCÍPIO.

Como esta hipotética substância ou princípio primordial não possui atributos que possamos perceber com nossos sentidos, não podemos vê-la ou senti-la, e portanto não conhecemos a substância real de uma coisa; apenas distinguimos as peculiaridades dos atributos de sua forma, e para fins de distinção e classificação damos-lhe um nome.

Podemos gradualmente privar uma coisa de alguns de seus atributos ou substância e mudar sua forma, e ainda assim ela permanece aquela coisa enquanto seu caráter permanecer, e mesmo depois de destruirmos sua forma e dissolvermos sua substância, o caráter da coisa ainda permanece como uma ideia no mundo subjetivo, onde não podemos destruí-lo, e podemos revestir a velha ideia com novos atributos e produzi-la sob uma nova forma no plano objetivo.

Uma coisa existe enquanto seu caráter existir; somente quando muda seu caráter ela deixa de ser. Uma coisa material é apenas o símbolo ou a representação de uma ideia; podemos dar-lhe um nome, mas a coisa em si permanece para sempre oculta atrás do véu.

Se pudéssemos, no plano físico, separar uma substância única de seus atributos, e dotá-la de outros à vontade, então um corpo poderia ser transformado em outro, como, por exemplo, metais básicos serem transformados em ouro; mas a menos que mudemos o caráter de uma coisa, uma mera mudança de sua forma afetará apenas sua aparência externa.

A título de ilustração, vejamos um bastão.

Ele é feito de madeira, mas isso não é essencial; poderia ser feito de outra coisa e ainda assim ser um bastão.

Não percebemos o bastão em si, apenas vemos seus atributos, sua extensão, cor e densidade; sentimos seu peso e ouvimos seu som se o golpearmos. Cada um desses atributos, ou todos eles, pode ser modificado, e ele pode continuar sendo um bastão apesar disso, desde que seu caráter não se perca, porque aquilo que essencialmente o constitui como bastão é seu caráter, ou uma ideia que não possui necessariamente uma forma definida.

Dotemos essa ideia informe de novos atributos que mudarão seu caráter, e teremos transformado nosso bastão ideal em qualquer coisa que escolhermos fazer dele.

Não podemos transformar cobre em ouro no plano físico, não podemos transformar um homem em uma criança física, mas podemos transformar diariamente nossos desejos, nossas aspirações e gostos pelo poder onipotente da vontade.

Ao fazer isso, mudamos nosso caráter e fazemos do homem — mesmo no plano físico — um ser diferente.

CARÁTER.

Ninguém jamais viu um homem real, apenas percebemos as qualidades que ele possui.

O homem não pode ver a si mesmo.

Ele fala de seu corpo, sua alma, seu espírito; é somente a combinação dos três que constitui o que consideramos um homem; o Ego, no qual repousa seu caráter, é algo para o qual não temos concepção.

Como uma ideia e, no entanto, uma unidade individual, ele entra no mundo da matéria, evolui uma nova personalidade, obtém nova experiência e conhecimento, atravessa os prazeres e vicissitudes da vida e o vale da morte, e entra novamente naquele reino onde, no curso das eras, sua forma cessará de existir, para reaparecer em uma forma no cenário quando a hora de sua reaparição soar.

Sua forma e personalidade mudam; seu Ego real permanece o mesmo e, no entanto, não o mesmo, porque durante a vida ele adquire novos atributos e muda suas características.

Vemos que uma planta cessa de crescer quando suas raízes são arrancadas do solo, e quando são recolocadas no solo, o crescimento pode continuar.

Da mesma forma, o espírito humano, o eu superior do homem, enraíza-se no organismo físico do homem e desenvolve uma alma através deste, mas quando a morte arranca as raízes, a alma descansa e cessa de crescer, até que encontre novamente um organismo físico para adquirir novas condições para o crescimento contínuo e para aperfeiçoar o seu próprio eu real.

O que pode ser esse ego real, que vive através da morte e muda durante a vida, a menos que seja a Própria Vontade, obtendo consciência relativa ao entrar em contato com a matéria? Está algum homem certo de sua própria existência? Toda a prova que temos de nossa existência está em nossa consciência, no sentimento do *eu sou*, no qual está a realização de nossa existência.

Uma verdadeira apreciação da natureza essencial do homem mostrará que a repetida reencarnação da mônada humana em personalidades sucessivas é uma necessidade científica.

Como seria possível para um homem desenvolver-se até um estado de perfeição, se o tempo de seu crescimento espiritual estivesse restrito ao período de uma curta existência neste globo? Se ele pudesse continuar e desenvolver-se sem ter um corpo físico, então por que teria sido necessário que ele assumisse um corpo físico de todo? É irracional supor que o germe espiritual de um homem comece sua existência no momento do nascimento do corpo físico, ou que os pais físicos da criança pudessem ser os geradores da mônada espiritual.

Se a mônada espiritual existisse antes de o corpo nascer e pudesse desenvolver-se sem ele, qual seria a utilidade de ela entrar em qualquer corpo?

MUDANÇA DE ATRIBUTOS.

Todo outro estado de consciência está sujeito a mudança.

A consciência de um momento difere da de outro, de acordo com as mudanças que ocorrem nas condições que nos cercam e de acordo com a variedade de nossas impressões.

Estamos ansiando por mudança e morte; permanecer sempre o mesmo seria tortura.

Impressões antigas morrem e são substituídas por novas, e nos alegramos em ver as antigas morrerem, para que as novas possam ocupar seus lugares.

Não criamos nossas impressões por nós mesmos, mas as recebemos do mundo exterior.

Se fosse possível que duas ou mais pessoas nascessem e fossem educadas sob exatamente as mesmas condições, tendo o mesmo caráter e recebendo sempre as mesmas impressões, elas teriam sempre os mesmos pensamentos, os mesmos sentimentos e desejos; sua consciência seria idêntica, e poderiam ser consideradas como formando coletivamente apenas uma pessoa.

Uma pessoa, tendo esquecido todas as impressões mentais que já recebeu, e não recebendo novas, poderia existir por eras, vivendo em eterna imbecilidade, sem consciência alguma, exceto a consciência do Eu Sou, e essa consciência não poderia deixar de existir enquanto houver nela aquela Vontade que lhe permite ser.

Esta é a única condição possível na qual uma pessoa que, durante sua vida terrena, não adquiriu posses espirituais, pode existir após a morte.

Uma pessoa cuja atenção inteira está voltada para os prazeres sensuais, ou para buscas meramente intelectuais no plano material, nada leva consigo para a existência subjetiva após a morte do corpo que possa existir permanentemente.

Nem poderia ser de outro modo; pois não é ele quem morre; são os falsos egos que morrem nele.

Um homem que não conhece seu próprio eu verdadeiro não pode morrer, porque ainda não veio à vida; é apenas a natureza, vivendo e morrendo nele.

Suas sensações o deixam na morte, e as imagens causadas em sua mente pela recordação do conhecimento superficial que adquiriu durante a vida gradualmente se desvanecerão; as forças intelectuais, que foram postas em movimento por suas buscas científicas, serão exauridas, e após esse tempo o espírito de tal pessoa, mesmo que tenha sido durante a vida o maior cientista, especulador e lógico, não será nada além de um ser imbecil, tendo meramente o sentimento de que existe, vivendo nas trevas, e sendo irresistivelmente atraído para a reencarnação; buscando reencarnar-se novamente sob quaisquer circunstâncias, para escapar do nada para a existência.

Mas aquele que adquire a autoconsciência espiritual será autoluminoso e viverá na luz eterna.

Ele traz consigo uma luz para a escuridão, e essa luz não será distinguida, pois é eterna; enquanto a luz deste mundo é como trevas para ele.

VIDA RELATIVA.

Sob qualquer forma que a vida possa existir, ela é apenas relativa.

Uma pedra, uma planta, um animal, um homem ou um Deus, cada um tem uma existência própria, e cada um existe apenas para os outros, enquanto os outros estiverem conscientes de sua existência.

O homem considera as existências abaixo dele como incompletas, e os seres incompletos abaixo dele pouco sabem sobre ele.

O homem pouco sabe sobre quaisquer seres superiores, e ainda assim pode haver tais, olhando para ele com piedade, como olhariam para um animal inferior que ainda não despertou para a realização de sua verdadeira existência.

Aqueles que se supõe saberem nos informam que não há ser no universo superior ao homem regenerado espiritualmente; mas que há inúmeros seres invisíveis que são ou muito superiores ou muito inferiores ao homem mortal como o conhecemos.

Em outras palavras, os seres mais elevados do universo são aqueles que outrora foram homens; mas os homens e mulheres de nossa civilização atual podem ter que progredir através de milhões de eras antes de alcançarem esse estado de perfeição que tais seres possuem.

Estamos acostumados a considerar aquilo que percebemos com nossos sentidos como real, e tudo o mais como irreal, e ainda assim nossa experiência diária nos ensina que nossos sentidos não podem ser confiáveis se desejamos distinguir entre o verdadeiro e o falso.

Vemos o sol nascer no Leste, vê-lo viajar pelo céu durante o dia e desaparecer novamente no Oeste; mas toda criança hoje em dia sabe que esse movimento aparente é apenas uma ilusão, causada pela rotação da Terra.

À noite vemos as estrelas "fixas" acima de nossas cabeças; elas parecem insignificantes comparadas à vasta extensão da terra e do oceano, e ainda assim acreditamos que são sóis ardentes, em comparação com os quais nossa mãe Terra é apenas um grão de poeira.

Nada nos parece mais quieto e tranquilo do que as rochas sólidas sob nossos pés, e, no entanto, a terra sobre a qual vivemos gira com tremenda velocidade através do espaço; as montanhas parecem ser eternas, mas continentes afundam sob as águas do oceano e erguem-se novamente acima de sua superfície.

Sob nossos pés move-se, com marés e refluxos, o seio pulsante de nossa aparentemente sólida mãe Terra; acima de nossa cabeça parece não haver nada tangível, e, no entanto, vivemos no próprio fundo do oceano aéreo acima de nós, e não conhecemos as coisas que talvez vivam em suas correntes ou sobre sua superfície.

Uma corrente de luz parece descer

CONSCIÊNCIA RELATIVA.

do sol ao nosso planeta, e, no entanto, diz-se que a escuridão existe entre a atmosfera da Terra e o sol, onde não há matéria meteórica para causar reflexão; enquanto, novamente, somos cercados por um oceano de luz de ordem superior, que nos parece ser escuridão, porque os nervos de nossos corpos ainda não foram suficientemente desenvolvidos para reagir sob a influência da Luz Astral.

A imagem refletida no espelho parece uma realidade para a mente irracional; a voz de um eco pode ser confundida com a voz de um homem; as forças elementais da natureza podem ser carregadas com os produtos de nossos próprios pensamentos, e podemos ouvir seu eco, acreditando ser as vozes dos espíritos dos falecidos.

Frequentemente sonhamos quando despertos, e, enquanto acreditamos estar despertos, podemos estar adormecidos.

Não é científico dizer "estamos adormecidos"; enquanto não soubermos quem é "nós".

Só podemos verdadeiramente dizer que tais e tais funções de um organismo físico ou psíquico, que chamamos de nosso, estão adormecidas ou inativas, enquanto outras estão ativas e despertas.

Podemos estar plenamente despertos relativamente a uma coisa e adormecidos relativamente a outra.

O corpo de um sonâmbulo pode estar em um estado semelhante à morte, enquanto sua consciência superior está plenamente viva, e possui até poderes de percepção muito superiores aos que poderia empregar se toda a atividade de seu princípio de vida estivesse engajada em realizar as funções de seu organismo inferior.

A matéria sólida, observada com o olho físico, aparece como uma massa densa de algo imutável, mas, examinada com o olho do intelecto, revela-se uma agregação de centros de energia facilmente penetráveis pelo pensamento.

Uma massa sólida é, portanto, na realidade, uma concentração de força, e o que contemplamos sob a forma de matéria de qualquer espécie é apenas o símbolo de energia armazenada, uma expressão visível da força invisível que reside na matéria.

Vista com os olhos do espírito, sabe-se que matéria e força são apenas uma coisa só, a dupla atividade de uma realidade eterna, a dupla manifestação do poder eterno.

A matéria é uma manifestação externa e visível da força, tendo-se tornado latente; o Espírito é um poder interno, invisível e ativo.

Ambos são os dois diferentes modos de manifestação de uma causa primordial.

Se nos voltarmos da consideração da forma para a do espaço, e examinarmos que relação extensão e duração mantêm com a consciência das formas, descobrimos que suas

MATÉRIA.

qualidades mudam de acordo com nosso padrão de medida e de acordo com nosso modo de percepção.

Para um animalculo numa gota d'água, essa gota pode parecer um oceano, e para um inseto que vive numa folha, essa folha pode constituir um mundo.

Se durante nosso sono todo o mundo visível se encolhesse ao tamanho de uma noz ou se expandisse mil vezes suas dimensões atuais, ao despertar não perceberíamos mudança alguma, desde que essa mudança tivesse afetado igualmente tudo, incluindo nós mesmos.

Uma criança não tem concepção de sua verdadeira relação com o espaço, e pode tentar agarrar a lua com as mãos, e uma pessoa que nasceu cega e depois é feita para ver não consegue julgar distâncias corretamente.

Nossos pensamentos não conhecem espaço intermediário quando viajam de uma parte do globo a outra num espaço de tempo quase imperceptível.

Nossas concepções de nossa relação com o espaço baseiam-se na experiência e na memória adquiridas em nossa condição presente.

Se estivéssemos nos movendo entre condições inteiramente diferentes, nossas experiências e, consequentemente, nossas concepções seriam inteiramente diferentes.

Nossa ideia de espaço relativo é um modo de percepção de distância, e parecem existir tantas dimensões de espaço quantos são os modos de percepção ou consciência.

O espaço relativamente à forma só pode ter três dimensões, porque todas as formas são compostas de três dimensões — comprimento, espessura e altura.

Uma consciência existente em um ponto matemático não poderia ter concepção de forma, porque tal ponto não tem forma.

Uma consciência existente em uma linha ou em um plano sem espessura não poderia ter concepção de forma, porque a primeira, tendo apenas uma, e o último, apenas duas extensões, não podem existir como formas, mas apenas como abstrações matemáticas.

A consciência no sentido absoluto é sem forma, mas entrando em relação com a forma, sua relação com o espaço será tríplice, porque três é o número da forma.

É evidentemente um absurdo falar de formas existindo em uma quarta dimensão do espaço; porque três é o número da forma, e nenhuma forma, seja visível ou invisível, pode possivelmente existir sem possuir os três fatores necessários para constituí-la como forma, a saber: comprimento, largura e espessura.

Pode haver inumeráveis poderes invisíveis no espaço; mas sempre que qualquer tal poder se manifesta em uma forma, ele pertence às três

ESPAÇO.

dimensões do espaço.

O Espaço Absoluto, como a Matéria e o Movimento, é fundamentalmente uno, e não tem dimensões para qualquer corpo.

Ele só manifesta dimensões quando se torna relativo às formas, e as formas são necessariamente sempre tridimensionais.

O espaço no absoluto é independente da forma, mas as formas não podem existir independentes do espaço.

Podemos imaginar-nos no meio de uma rocha sólida, e estaremos ali no espaço, embora não haja espaço em que possamos nos mover.

Todos sabem que existe uma diferença entre o bem e o mal, entre o amor e o ódio, entre o conhecimento e a ignorância; mas se duas coisas ou ideias diferem entre si, há a ideia de uma distância de algum tipo entre elas, e distância significa espaço, mas um espaço que em tais casos não tem relação com a forma, e do qual não podemos formar nenhuma concepção.

Assim como nossa concepção de espaço é apenas relativa, também o é nossa concepção de tempo.

Não é o tempo em si, mas sua medição, da qual temos consciência, e o tempo nada é para nós, a menos que em conexão com nossa associação de ideias.

A mente humana só pode receber um pequeno número de impressões por segundo; se recebêssemos apenas uma impressão por hora, nossa vida pareceria excessivamente curta, e se fôssemos capazes de receber, por exemplo, a impressão de cada ondulação individual de um raio de luz amarela, cujas vibrações somam 509 trilhões por segundo, um único dia em nossa vida pareceria uma eternidade sem fim. Para um prisioneiro em um calabouço, que não tem ocupação, o tempo pode parecer extremamente longo, enquanto para aquele que está ativamente ocupado, ele passa rapidamente.

Durante o sono não temos concepção de tempo, mas uma noite sem dormir passada em sofrimento parece muito longa.

Durante alguns segundos de tempo, podemos, em um sonho, passar por experiências que exigiriam um número de anos no curso regular dos acontecimentos, enquanto no estado inconsciente o tempo não existe para nós.

Em livros sobre assuntos místicos, encontramos frequentemente relatos de uma pessoa que sonhou, em um curto momento de tempo, coisas que supomos que levariam horas para serem sonhadas; por exemplo, o seguinte: "Um viajante chegou tarde da noite a uma estação.

Ele estava muito fatigado, e quando o condutor abriu a porta do vagão, ele entrou e imediatamente adormeceu.

Sonhou que estava em casa, vivendo com sua família; que se apaixonou por uma moça e se casou com ela; que viveu feliz até se envolver em assuntos políticos, e foi preso sob a acusação de ter entrado em uma conspiração contra o governo.

Foi julgado e condenado a ser fuzilado, e levado para ser executado.

Chegado ao local da execução, a ordem foi dada, e os soldados atiraram nele, e ele acordou com o barulho causado pelo fechamento da porta do vagão, que o condutor fechara atrás de si quando nosso amigo entrou."

Carl du Prel: "Die Planetenbewohner."

TEMPO.

"Parece provável que o ruído produzido ao fechar aquela porta tenha causado todo o sonho."

Neste estado, quando as experiências do estado interno se misturam com as sensações da consciência externa, as impressões mais errôneas podem ser produzidas; porque o intelecto trabalha, a lógica e a reflexão existem; mas a razão não age com força suficiente para discernir entre o verdadeiro e o falso.

Mas qual é a diferença entre os estados de existência objetivo e subjetivo? Nossos corpos não cessam de viver enquanto dormimos, mas temos um tipo diferente de percepções em cada estado.

A ideia popular é que as percepções objetivas são reais e as subjetivas são apenas produtos de nossa imaginação.

Mas um pouco de reflexão mostrará que todas as percepções, tanto as objetivas quanto as subjetivas, são resultados de nossa "imaginação". Se olharmos para uma árvore, a árvore não entra em nosso olho, mas sua imagem aparece em nossa mente; se olharmos para uma forma, percebemos uma impressão feita em nossa mente pela imagem de um objeto existente além dos limites de nosso corpo; se olharmos para uma imagem subjetiva ou um pensamento, seja ele de nossa própria criação ou causado pela influência de outro ser, percebemos a impressão que ele produz em nossa mente.

Em ambos os casos, as imagens existem em nossa mente, e não percebemos nada além das impressões feitas na mente, e a única diferença entre as duas é que, no primeiro caso, a impressão é causada por algo visível, e no último, por algo invisível à nossa visão física, mas as impressões internas podem ser tão reais quanto as externas.

Se fecharmos os olhos, as últimas desaparecem e as primeiras aparecem mais distintas.

Se nossos olhos estão abertos, as primeiras podem se misturar com as últimas, ou serem inteiramente suplantadas por elas devido à sua força superior.

IMAGENS MENTAIS PROJETADAS.

O fato é que tudo aparece ou objetivo ou subjetivo de acordo com o estado de consciência do percebedor, e o que pode parecer-lhe inteiramente subjetivo em um estado pode parecer-lhe objetivamente em outro.

As verdades mais elevadas têm, para aquele que pode realizá-las, uma existência objetiva; as formas materiais mais grosseiras não têm existência para aquele que não pode percebê-las.

A base sobre a qual repousa toda manifestação de poder mágico é o conhecimento das relações que existem entre objeto e sujeito.

Se concebermos em nossa mente a imagem de uma coisa que vimos antes, uma forma objetiva dessa coisa passa a existir dentro de nossa própria mente, e é composta da substância de nossa própria mente.

Se, pela prática contínua, adquirirmos poder suficiente para nos atermos a essa imagem e impedi-la de ser afastada e dispersada por outros pensamentos, ela se tornará comparativamente densa e será projetada na esfera mental de outros, de modo que estes poderão realmente acreditar que veem objetivamente aquilo que existe meramente como uma imagem dentro de nossa própria mente; mas aquele que não pode se ater a um pensamento e controlá-lo à vontade não pode produzir seus reflexos nas mentes de outros, e portanto tais experimentos psicológicos frequentemente falham, não por qualquer impossibilidade absoluta de realizá-los, mas por causa da fraqueza daqueles que desejam experimentar, mas não têm o poder de controlar seus próprios pensamentos e de torná-los suficientemente sólidos para a transmissão.

Tudo é ou uma realidade ou uma ilusão, de acordo com o ponto de vista do qual o encaramos. As palavras "real" e "irreal" são apenas termos relativos, e o que pode parecer real em um estado de existência parece irreal em outro.

Dinheiro, luxo, fama, adulação, etc., parecem muito reais para aqueles que deles necessitam; vistos do ponto de vista de um deus que não tem uso para eles, parecem ser apenas ilusões.

Aquilo que realizamos é real para nós, por mais irreal que possa parecer a outro, e a aparência de realidade muda à medida que nossa consciência muda.

Se minha imaginação é poderosa o suficiente para me fazer acreditar firmemente na presença de um anjo, esse anjo estará ali, vivo e real, minha própria criação, não importa quão invisível e irreal ele possa ser para outro.

Se sua mente puder criar para você um paraíso em um deserto, esse paraíso terá para você uma existência objetiva.

EXISTÊNCIA OBJETIVA.

Tudo o que existe, existe na Mente universal.

Se a mente individual se torna consciente de sua relação com uma coisa, ela começa a percebê-la. Nenhum homem pode conceber corretamente uma coisa que não exista; ele não pode conhecer nada com o qual não mantenha nenhuma relação.

Para perceber, três fatos são necessários: a percepção, o perceptor e a coisa que é o objeto da percepção.

Se eles existem em planos inteiramente diferentes e não podem entrar em relação, nenhuma percepção será possível entre eles, e eles não se conhecerão; se eles são um, não haverá percepção, porque sendo os três um, não pode haver relação entre eles.

Se desejo olhar para meu rosto e não sou capaz de sair de mim mesmo, devo usar um espelho para estabelecer uma relação entre mim e o objeto de minha percepção.

O espelho não tem sensação, e não posso me ver no espelho; só posso me ver em minha mente.

O reflexo do espelho produz uma imagem que é objetiva para minha mente individual e que chega à minha percepção subjetiva.

Visto do ponto de vista da percepção individual, eu e a imagem produzida em minha mente, bem como o espelho, temos cada um uma existência separada; mas visto do ponto de vista do Absoluto, eu mesmo, a imagem e o espelho somos apenas Um; a diferença entre nós é meramente uma questão de aparência.

A reflexão sobre esses fatos nos dará uma chave para a compreensão da natureza do homem e de alguns de seus mistérios.

Não podemos ver objetivamente a luz ou a verdade, enquanto estivermos dentro do centro de uma ou de outra.

Somente quando entramos além do centro da luz é que podemos ver a fonte desta; somente quando caímos no erro é que aprenderemos a apreciar a verdade.

Enquanto o homem primordial era um com o centro do poder universal do qual emanou como um raio espiritual ou entidade no início, ele não podia conhecer a fonte divina da qual veio.

A vontade e a imaginação da Mente Universal eram sua própria vontade e imaginação.

Somente quando ele começou a "sair de si mesmo" é que pôde começar a imaginar que existia como um "Eu" separado; somente quando começou a agir contra a lei é que começou a perceber que havia outra lei além da sua.

Quando o homem, como entidade espiritual, tendo alcançado a perfeição, entra novamente no centro, seu senso de eu e de separação será perdido, mas

CRIAÇÃO.

ele estará de posse do conhecimento.

Para ver uma coisa, ela deve tornar-se objetiva.

Para conhecer uma coisa, devemos estar separados dela. Quando compreendemos plenamente uma coisa, tornamo-nos um com ela, e a conhecemos por conhecermos a nós mesmos.

Este exemplo destina-se a ilustrar a lei fundamental da criação.

A primeira grande causa — por assim dizer — saindo de si mesma, torna-se seu próprio espelho, e assim estabelece uma relação consigo mesma.

"Deus" vê Sua face refletida na Natureza eterna; a Mente Universal vê a si mesma refletida na mente individual do homem.

O Pai chega à consciência relativa no Filho, mas quando Ele novamente se retira para Si mesmo, a relação cessará; o Pai será então novamente absolutamente uno com o Filho.

Ele se tornará novamente uno consigo mesmo, não haverá mais consciência relativa, e "Brahm adormecerá" até que a noite da criação tenha cessado.

Mas Deus sabe que existe mesmo depois que toda a Sua relação com as coisas externas tenha cessado, e não precisa olhar continuamente para um espelho para ser lembrado desse fato.

Da mesma forma, a consciência absoluta do grande Eu Sou é independente da existência objetiva da Natureza, e Ele ainda "se assentará no grande trono branco depois que a terra e o céu fugirem de Sua face".

Se o mundo é uma manifestação da Mente Universal, tudo o que existe deve existir nessa mente; não pode haver nada além da Mente Universal, porque ela é necessariamente infinita; ela só pode ser Una, e não pode haver um além.

Nós existimos nessa Mente, e tudo o que percebemos dos objetos externos são as impressões que eles produzem em nossas mentes individuais através do intermédio dos sentidos ou por um modo superior de percepção.

Os poderes superiores de percepção são aqueles possuídos pelo homem interior, e eles se desenvolvem após o homem interior despertar para a autoconsciência.

Eles correspondem aos sentidos do homem externo, tais como ver, ouvir,

  São João: Apocalipse xx. 2. Se o velho axioma é verdadeiro de que "assim é em cima como embaixo", então segue-se que Deus nunca dorme.

O espírito do homem não está inconsciente quando seu corpo físico está adormecido.

Pelo contrário, ele está mais plenamente desperto quando centrado em sua própria autoconsciência.

Da mesma forma, o "sono de Brahmã" durante o Pralaya só pode referir-se à sua atividade criativa externa, mas não à sua existência celestial em sua própria luz autoconsciente.

SENTIDOS INTERNOS.

tato, paladar, olfato e outros modos de percepção, que ainda não estão desenvolvidos no homem físico.

As percepções sensuais externas são necessárias para ver as coisas sensuais; as percepções sensuais internas são necessárias para ver as coisas internas.

A matéria física é tão invisível para a visão espiritual quanto os corpos astrais são para os olhos físicos; mas como todo objeto na natureza tem sua contraparte astral dentro da forma física, ele pode ver, ouvir, sentir, provar e cheirar com seus sentidos astrais aqueles objetos astrais, e assim conhecer os atributos dos objetos físicos tão bem ou ainda melhor do que o homem físico poderia ter sido capaz de fazer com seus sentidos físicos; mas nem os sentidos físicos nem os astrais serão capazes de perceber, a menos que sejam permeados pela luz do espírito que os dota de vida.

Se tudo o que existe é Mente, e se nós mesmos somos essa Mente, todas as formas das palavras subjetivas, bem como das objetivas, não podem ser nada além de estados de nossa Mente.

O pensamento é o poder criativo no universo.

Germes de pensamento crescem na mente assim como as sementes das plantas crescem no solo da terra.

Estas são vivificadas pela luz do sol; aqueles, pela luz da inteligência.

No início de um dia de criação, Brahm começa a criar; seus pensamentos convocam mundos à existência.

As coisas são pensamentos materializados, ou estados de mente que foram tornados objetivos.

Poucas pessoas têm o poder de pensar espontânea e independentemente, embora todas possam acreditar que o têm; se fossem capazes de manipular o pensamento, seriam capazes de criar.

A maioria dos homens apenas se ocupa com os pensamentos que vêm à sua mente sem que os convoquem; eles são instrumentos ou "médiuns" através dos quais o princípio universal da mente pensa, mas são incapazes de originar um pensamento, muito menos de projetá-lo na objetividade através do poder da vontade.

Aquele que conquistou o poder de reter um pensamento pode projetá-lo sobre outro, e o processo será facilitado se o "receptor" estiver em um estado passivo de sono, hipnotismo ou sonambulismo.

A expressão "sugestão" é, nesses casos, totalmente inadequada para descrever o que ocorre; "indução" seria mais apropriada; pois a pessoa passiva não apenas age sob a sugestão de seu "magnetizador", mas sua vontade se torna um instrumento indefeso através do qual os pensamentos daquele são induzidos a atuar no plano subjetivo ou objetivo.

INDUÇÃO.

Geralmente consideramos uma coisa como real se ela é vista igualmente por várias pessoas, enquanto, se apenas uma pessoa afirma vê-la, sendo invisível para as outras, podemos chamá-la de ilusória; mas todas as impressões produzem um certo estado da mente, e uma pessoa deve estar em uma condição — ou estado de mente — para entrar em relação com aquele estado que a impressão produz.

Estando todas as pessoas no mesmo estado de mente e recebendo a mesma impressão, perceberão a mesma coisa, mas, se seus estados diferirem, suas percepções diferirão, embora a impressão que chega à sua consciência seja a mesma.

Um cavalo ou um leão podem ser vistos igualmente por todos aqueles que têm seus sentidos normais desenvolvidos; porque todos os homens, tendo sentidos humanos normais, podem estar no mesmo estado mental, mas se alguém está excitado pelo medo, ou tem sua atenção de outro modo absorvida, seu estado mental mudará e sua percepção diferirá da dos outros.

Um bêbado em estado de delirium tremens pode acreditar ver vermes e cobras rastejando sobre seu corpo.

Sua experiência lhe diz que eles não têm existência externa.

No entanto, são realidades horríveis para ele, e ele procura livrar-se de sua presença.

Eles realmente existem para ele como produtos de sua própria condição mental, mas não existem para outros que não compartilham dessa condição.

Mas se outros entrassem no mesmo estado, veriam as mesmas coisas, e aquele que as vê pode fazer com que outros as vejam, desde que seja capaz de comunicar-lhes sua própria consciência — isto é, seu próprio estado mental.

Nossas percepções, portanto, diferem — não apenas na proporção em que as impressões provenientes dos objetos de nossa percepção diferem — mas também de acordo com nossa capacidade de receber tais impressões, ou de acordo com nossos próprios estados mentais.

Se pudéssemos desenvolver um novo sentido, acreditaríamos estar em um novo mundo, e se nossa capacidade de receber impressões fosse restrita a apenas um sentido, só poderíamos conceber aquilo que pudesse se manifestar para nós através desse sentido, e o mundo que pudéssemos perceber seria muito limitado.

Suponhamos a existência de um ser cujo modo de percepção fosse inteiramente diferente do nosso, e que pudesse entrar em apenas um estado de consciência; por exemplo, o do ódio.

Tendo toda a sua consciência concentrada em sua paixão dominante, ele não poderia perceber nada além do ódio.

Tal "deus do ódio", incapaz de entrar em

ESTADOS MENTAIS.

qualquer outro estado mental, não poderia perceber outros estados senão aqueles correspondentes ao seu próprio.

Para tal ser, o mundo inteiro seria escuro e vazio; nossos oceanos e montanhas, nossas florestas e rios, não teriam existência para ele; mas onde quer que um homem ou um animal ardesse em ódio, haveria talvez um brilho lúgubre perceptível por ele através da escuridão, que atrairia sua atenção e o atrairia, e à sua aproximação esse brilho poderia irromper em uma chama na qual o indivíduo de quem emanava poderia ser consumido.

Qualquer outro estado mental ou paixão pode servir para uma ilustração semelhante.

O ódio atrai o ódio, e o Amor atrai o amor, e uma pessoa cheia de ódio é tão incapaz de amar quanto um ser cheio de amor é incapaz de odiar; ambos são estados mentais que, depois que uma pessoa neles adentrou plenamente, não podem ser mudados à vontade.

O homem é aquilo que ele realmente quer.

Todo o seu ser nada mais é senão o produto final de uma vontade agindo nele; não de sua vontade imaginária, mas da vontade real, que é una e divina.

O Bhagawad Gita diz: "Aqueles que nascem sob um destino maligno" (tendo adquirido tendências malignas por sua conduta em vidas anteriores) "não sabem o que é progredir na virtude ou recuar do vício; nem pureza, veracidade ou a prática da moralidade se encontram neles.

Eles dizem que o mundo é sem começo e sem fim, e sem um Ishwar, que todas as coisas são concebidas na junção dos sentidos, e que a atração é a única causa."

Aqueles que acreditam que tudo existe em consequência da atração de dois princípios esquecem que não poderia haver atração se não houvesse alguma causa que produzisse essa atração, e que a atração cessaria tão logo a causa que a produziu deixasse de existir.

Eles são os seguidores iludidos de uma doutrina que eles próprios não podem acreditar seriamente.

Concordam que do nada nada pode vir, e ainda assim acreditam que o poder de atração foi causado por nada, e que continua a existir sem uma causa.

Eles são os seguidores do absurdo Dois, que não tem existência real, porque o eterno Um, dividido em duas partes, não se tornaria dois Uns, mas as duas metades

  Bhagavad Gita, L. xvi.

A VONTADE.

de um Um dividido.

Um é o número da Unidade, e Dois é a Divisão — o Um dividido em dois deixa de existir como Um, e nada de novo é com isso produzido.

Se o plano para a construção do mundo tivesse sido feito segundo as ideias dos seguidores do Dualismo, nada poderia ter vindo à existência que já não existisse num tempo em que nada existia, porque ação e reação, se existissem, teriam sido de igual poder, e não poderia haver progresso de qualquer coisa que exista atualmente.

Se Ormuzd (o princípio do bem) fosse de igual poder que Ahriman (o princípio do mal), haveria um fim para todo o progresso, e o estado do mundo desde toda a eternidade teria sido o mesmo; mas por trás de Ormuzd e Ahriman está o fogo invisível e sem nome, a lei da evolução, e Ormuzd continuamente conquista Ahriman pelo poder inerente do bem.

Se o Parsi adora o fogo, ele adora o poder invisível do Bem.

O fogo visível e o sol visível são os símbolos que representam para ele o poder invisível e o sol espiritual, e seria difícil encontrar na natureza símbolos mais adequados para representar o poder infinito do bem e da luz, pelo qual o poder das trevas do mal será plenamente conquistado no fim.

Seja o que for esse poder do bem, está além da capacidade do homem finito dar-lhe um nome apropriado, ou descrevê-lo, porque está além da compreensão do homem mortal.

Tem sido chamado de "Deus" e, como tal, tem "muitas faces", porque seu aspecto difere conforme o ponto de vista do qual o contemplamos. É a Causa Suprema, da qual tudo vem à existência; deve ser consciência absoluta, sabedoria e poder, amor, inteligência e vida, porque esses atributos existem em suas manifestações e não poderiam ter vindo à existência sem ela. Tem sido chamado de Espaço, porque tudo existe no espaço, mas o próprio espaço é incompreensível para nós, embora existamos nele e sejamos por ele rodeados. Espaço é um termo que não tem significado, a menos que signifique extensão, e extensão é um atributo da Matéria, mas a matéria não pode existir sem Movimento, e o movimento da matéria é causado pela Lei.

Espaço, Matéria e Movimento, no absoluto, são incompreensíveis para nós, porque o homem, sendo um ser relativo, só pode compreender aquilo com o qual está em relação.

Estando ligado a uma forma, ele só pode conhecer aquilo que existe relativamente à forma.

DEUS.

O Absoluto, independente de relações e condições, é a causa original de todas as manifestações de poder.

Uma tentativa de descrevê-lo equivaleria a uma tentativa de descrever algo que não tem atributos, ou de cujos atributos não podemos formar nenhuma concepção.

Quando Gautama Buda foi solicitado a descrever a fonte suprema de todos os seres, ele permaneceu em silêncio, porque aqueles que alcançaram um estado no qual podem realizar o que ela é não têm palavras para descrevê-la, e aqueles que não podem realizá-la não seriam capazes de compreender a descrição.

Para descrever o absoluto, devemos investi-lo de atributos compreensíveis, e ele então deixa de ser O Absoluto e torna-se relativo.

Portanto, todas as discussões teológicas sobre a natureza de "Deus" são inúteis, porque "Deus" não tem atributos naturais, mas a Natureza é a Sua manifestação.

Se usarmos a palavra "Deus" em seu significado legítimo, como "Bem", então negar a existência de Deus é um absurdo, equivalente a negar a própria existência, porque toda existência não pode ser nada além de uma manifestação da vida, como "Bem". Declarar possuir um conhecimento intelectual de Deus é igualmente absurdo, porque não podemos conhecer nada daquilo que não podemos conceber.

Ele só pode ser conhecido espiritualmente, mas não descrito cientificamente, e a luta entre os chamados Deístas e Ateus é uma mera disputa sobre palavras que não têm significado definido.

Todo homem é ele mesmo uma manifestação de Deus, e assim como o caráter de cada homem difere do de todos os outros, também a ideia de Deus de cada homem difere da dos demais, e cada um tem um Deus (um ideal) próprio; somente quando todos alcançarem o mesmo ideal, o mais elevado, terão todos o mesmo Deus.

Para aquele que não acredita no poder do Bem, o poder do Bem não existe, e sua existência não pode ser demonstrada a ele.

Para aquele que sente a presença do Bem, o Bem existe, e para ele sua existência não pode ser contestada.

O ignorante não pode ser levado a perceber a existência do conhecimento a menos que se torne conhecedor; aqueles que conhecem não podem ter seu conhecimento refutado pela razão, a menos que esqueçam o que sabem.

As caricaturas de deuses erguidas pelas várias igrejas como representações do único Deus verdadeiro são meramente tentativas de descrever aquilo que não pode ser descrito.

Assim como todo homem tem um ideal mais elevado (um deus) próprio, que é um símbolo de suas aspirações, também toda igreja tem seu deus peculiar, que é um produto ou resultado da evolução das necessidades ideais daquele corpo coletivo chamado igreja.

Eles são todos deuses verdadeiros para eles, porque respondem às suas necessidades, e à medida que os requisitos da igreja mudam, mudam também seus deuses; deuses antigos são descartados e novos são colocados em seus lugares.

Corinto, xii. 4.

BEM ABSOLUTO.

O deus do cristão difere do deus dos judeus, e o deus cristão do século XIX é muito diferente daquele que viveu na época de Torquemada e Pedro Arbués, e que se comprazia com a tortura e os Autos-da-Fé. Enquanto os homens forem imperfeitos, seus deuses serão imperfeitos; à medida que se tornam mais perfeitos, seus deuses crescerão em perfeição, e quando todos os homens forem igualmente perfeitos, todos terão o mesmo "Deus" perfeito, o mesmo mais elevado ideal espiritual e a mesma realidade universal, reconhecida igualmente pela ciência e pela religião; porque só pode haver um supremo ideal, uma Verdade absoluta, cuja realização é a Sabedoria, cuja manifestação é o poder expresso na Natureza, e cuja mais perfeita produção é o Homem ideal.

Há sete degraus na escada, representando o desenvolvimento religioso da humanidade: No primeiro estágio, o homem se assemelha a um animal, consciente apenas de seus instintos e desejos corporais, sem qualquer concepção do elemento divino.

No segundo, ele começa a ter um pressentimento da existência de algo mais elevado.

No terceiro, ele começa a buscar esse elemento superior, mas seus elementos inferiores ainda predominam sobre as aspirações mais altas.

No quarto, seus desejos inferiores e superiores se contrabalançam mutuamente.

Às vezes ele busca o superior, outras vezes é novamente atraído para o inferior.

No quinto, ele busca ansiosamente o divino, mas, buscando-o no exterior, não consegue encontrá-lo. Então ele começa a procurá-lo dentro de si mesmo.

No sexto, ele encontra o elemento divino dentro de si e desenvolve a autoconsciência espiritual, que no sétimo cresce em autoconhecimento.

Tendo chegado ao sexto, seus sentidos espirituais começam a se tornar vivos e ativos, e ele então será capaz de reconhecer a presença de outras entidades espirituais, existentes no mesmo plano.

Sua vontade então se torna livre de todo desejo egoísta, seus pensamentos se tornam obedientes à sua vontade, sua palavra se torna um ato, e ele pode então ser legitimamente chamado de Adepto.

CAPÍTULO III.

FORMA.

"O Universo é um pensamento de Deus." — Paracelso.

SEGUNDO Platão, a essência primordial é uma emanação da Mente Demiúrgica, que contém desde a eternidade a ideia do mundo natural dentro de si mesma, e essa ideia Ele a produz de Si mesmo pelo poder de Sua vontade.

Essa doutrina parece ser quase tão antiga quanto a existência do homem racional neste globo.

Ela contém essencialmente a mesma verdade que foi ensinada pelos antigos Rishis, e foi expressa — embora, talvez, em outros termos — pelos mais profundos pensadores de todas as épocas, aparentemente desde o primeiro espírito planetário que fez sua aparição nesta terra, até os filósofos modernos que ensinam que o mundo é um produto da ideação e da vontade, embora estes últimos pareçam esquecer que vontade e ideação não podem existir independentemente de algo que quer e pensa, mas são funções de algum princípio ou Causa desconhecida.

Essa Causa única desconhecida entra em existência cognoscível quando o Absoluto não-manifestado, manifestando-se a si mesmo, assume um aspecto tríplice.

Sobre essa verdade baseia-se a doutrina da Trindade, que encontramos representada nos mais antigos sistemas religiosos do Oriente, bem como no simbolismo cristão, e sem a qual mesmo a chamada "ciência racionalista" torna-se irracional; porque se o "materialista" (corretamente) afirma que não pode haver matéria sem movimento e nenhum movimento sem matéria, ele deve — para permanecer lógico — acrescentar que a existência da matéria e a atividade do movimento devem ter alguma causa.

Ele pode não conhecer essa causa, mas a causa, no entanto, está lá, mesmo que nada saibamos sobre ela, exceto que ela é. A

  Schopenhauer: «Die Welt als Wille und Vorstellung."

1RINI7Y.

trindade da ciência racional é, portanto, Ação, Reação e Causação, ou, em outras palavras, Matéria, Movimento e Causa (Potência).

O grande Místico Cristão, Jacob Boehme, descreve a Grande Primeira Causa como uma trindade de vontade, pensamento e ação.

Sua doutrina corresponde àquilo que é ensinado no Oriente, a respeito das três emanações de Brahm, e do qual aquele sapateiro alemão dificilmente poderia ter sabido algo naquela época, se não tivesse sido um Iluminado.

Ele diz, em seu livro sobre "Os Três Princípios", que pela atividade do Fogo da Vontade no Centro, a consciência eterna deste era refletida no Espaço como em um espelho, e dessa atividade nasceram a Luz e a Vida.

Ele então descreve como, pela ação que irradia do centro incompreensível, irradiando para o elemento da Matéria, e a subsequente reação da periferia em direção ao centro, foram causados a rotação, a mistura das substâncias essenciais e a complexidade, e como por fim o Éter, o mundo das formas, veio à existência e cresceu em densidade material.

Assim, a vontade do Pai (Amor) enviou o Filho (Vida), e através dessa ação o poder do Pai no Filho (Luz), ou o "Espírito Santo", tornou-se manifesto, e sua manifestação é o universo visível e invisível em um só, com todos os seus sóis, estrelas, planetas, suas formas e habitantes, com todos os anjos e demônios, devas, elementais, homens e animais, ou em outras palavras, com todas as energias, poderes e formas do lado visível e invisível da natureza.

Essa trindade manifesta-se em três diferentes planos ou modos de ação, que foram denominados Matéria, Alma e Espírito, ou, segundo o simbolismo da antiga ciência oculta, Terra, Água e Fogo.

O Uno torna-se manifesto no Três, mas o Três é um todo e não consiste de três partes, das quais uma vem em sucessão após a outra; ele surge à existência de uma só vez.

A reação não pode existir sem a Ação, e ambas são devidas a uma Causa coexistente.

O Pai não se torna Pai antes da chegada do Filho, e aquilo que produz o Filho é o poder que repousa no Pai, sua Vontade manifestando-se como o Espírito que permeia toda a natureza.

Não há movimento sem matéria ou sem causa; nenhuma causa sem um efeito e sem algo sobre o qual um efeito seja produzido.

Não pode haver extensão e duração, ou "Espaço", sem matéria ou movimento, e nenhuma forma sem espaço.

O espaço absoluto é invisível, e não podemos conceber sua forma.

ESPAÇO OBJETIVADO.

Não podemos imaginá-lo sem quaisquer limites, nem podemos conceber quaisquer limites para ele sem que haja espaço além dele; o espaço relativo é limitado e existe como forma.

Não pode haver espaço vazio, porque "espaço" significa extensão, e não podemos conceber o "nada", nem pode o "nada" ter uma extensão.

As formas são — por assim dizer — espaço que foi tornado objetivo, cristalizado em alguma configuração que pode ou não ser perceptível aos nossos sentidos, e nenhuma forma pode existir senão no espaço.

Essas formas vêm à existência pela ação dos três elementos, fogo, Água e Terra, nenhum dos quais existe sem os outros dois; porque não são três coisas diferentes por si mesmas, mas apenas três aspectos do eterno Uno.

O Espírito ou "Fogo" é um elemento imaterial, sem forma e universal.

É a matriz na qual tudo estava contido antes de ser lançado na objetividade pelo despertar de sua Vontade.

É a própria Vontade; a fonte de todo poder e a substância da qual tudo é feito.

"Deus é um fogo, ao qual ninguém pode se aproximar exceto através do Filho." O fogo escuro não pode ser conhecido pelo homem exceto através da luz que dele emana. A vida nunca seria conhecida, a menos que se manifeste, e para se manifestar, uma forma é necessária.

Nenhum processo mágico jamais foi realizado sem o fogo mágico, e aprender a conhecer a verdadeira natureza desse fogo é o grande desiderato de todo ocultista.

A Alma ou "Água" ou "Luz" é um elemento semimaterial.

É o elemento organizador das formas corpóreas.

A alma do homem microcósmico corresponde à alma do macrocosmo.

É o campo de atuação das forças elementais da natureza, existindo no plano astral.

Ela penetra e envolve os planetas assim como envolve e penetra os corpos dos homens e dos animais e todos os outros corpos e formas, e todas as formas materiais são — por assim dizer — apenas "almas materializadas", que perecerão depois que a luz for delas extraída.

A luz é a redentora das trevas em todos os planos da existência.

Ela vem do fogo; mas não é ela própria o fogo.

É um princípio em si mesmo, e seus atributos são diferentes daqueles do fogo.

É em si mesmo a vida de tudo.

ELEMENTOS.

A matéria ou "Terra" é um elemento material invisível que permeia todo o espaço.

Condensada pelo poder organizador da alma, ela reveste as formas desta e as torna visíveis no plano físico.

Mas nem todas as formas são visíveis ao sentido físico da visão; as formas materiais que vemos não são as únicas formas existentes.

O mundo invisível, oculto no visível, poderia ser descoberto pelo homem se ele fosse capaz de levantar o véu da matéria, porque dentro da forma material reside o elemento invisível do qual a forma visível é apenas a expressão externa.

Da interação dos três elementos primordiais — Espírito, Alma e Matéria — quatro princípios compostos se manifestam, e esses quatro, somados aos três primeiros, representam sete princípios.

Essa divisão setenária na constituição do Macrocosmos e do Microcosmos era conhecida pelos antigos sábios do Oriente, bem como pelos Adeptos ocidentais, tais como Paracelso e outros, e foi recentemente trazida proeminentemente ao conhecimento do público pelos ensinamentos dos Adeptos orientais.

Naturalmente, porém, todas essas divisões são arbitrárias, pois o homem é um todo indiviso, e podemos dividir sua constituição em quantas partes desejarmos, com o propósito de facilitar este estudo.

Podemos considerá-lo como uma unidade, ou em aspecto dual, como uma manifestação do Espírito agindo na Matéria, ou como uma trindade de Espírito, Corpo e Alma, ou em seu aspecto quádruplo, como uma representação de quatro estados de consciência; como um pleno acorde de cinco poderes harmoniosos, como um composto de quatro elementos unidos ao quinto, a quintessência de todas as coisas, como uma revelação de seis poderes visíveis emanando de um sétimo centro, porém invisível, etc.

A classificação setenária se recomenda por sua simplicidade, e porque pode ser facilmente vista como harmonizando-se com a classificação tríplice costumeira.

Jacob Boehme ensina que desses sete princípios ou qualidades naturais, o primeiro e o sétimo são um, e referem-se ao Pai; o segundo e o sexto, como um, referem-se ao Filho, e igualmente o terceiro e o quinto ao Espírito Santo.

Foi declarado da seguinte forma:

1. A — O elemento da Matéria, Akâsa, representado pela "Terra."

80 SETE PRINCÍPIOS.

2. AB. — Uma combinação de Matéria e Alma, conhecida como o Corpo Astral, uma mistura de "Terra e Água."

3. B. — A Alma, conhecida como o Perispírito, ou o princípio animal no homem, representado pela "Água."

4. ABC. — A Essência da Vida, uma combinação de Matéria, Alma e Espírito, "Terra, Água e Fogo."

5. AC. — A Mente, uma combinação de Matéria e Espírito, ou "Terra e Fogo" (o princípio da Intelectualidade).

6. BC. — A Alma Espiritual, uma combinação de Alma e Espírito puro, ou "Água e Fogo" (o princípio da Inteligência Espiritual).

7. C. — Espírito Puro ou "Fogo," a incompreensível Primeira Grande Causa.

A divisão adotada por Paracelso e em "Budismo Esotérico" é idêntica à acima, com a exceção de que o Jiva ou Vitalidade é contado como o segundo, e o Corpo Astral como o terceiro princípio; como segue: — 1. O corpo físico (Stoolasariram). 2. Vitalidade (Mumia). 3. Corpo Astral (corpo sideral). 4. Alma Animal. 5. Alma Intelectual. 6. Alma Espiritual. 7. Espírito.

Diz-se que esta divisão também era conhecida pelos antigos judeus, e que o Alfabeto Hebraico, consistindo de 22 letras, foi feito com referência a ela; porque os três em sete estados produzem doze símbolos, e 3 + 12 = 22.

Jacob Boehme descreve a ação desses sete princípios à sua própria maneira.

Ele diz:

"Quando a luz nasceu no Centro, o Sol (espiritual), e reagiu sobre o fogo central, uma terrível batalha se seguiu, causando uma erupção ígnea, e do sol procedeu um clarão de tempestade e fogo, um elemento, chamado Marte.

Tomado cativo pela luz, assumiu um lugar e continua a agitar toda a natureza.

A luz, tendo sido acorrentada por Marte, prosseguiu ainda mais na rigidez

Os termos sânscritos para os sete princípios são: I, Pracriti; 2, Lingasariram; 3, Kamarupa; 4, Jiva; 5, Manas; 6, Buddhi; 7, Atma (Param-Atma, Brahmam, Parabrahm). — Ver "Five years of Theosophy", p. 153.

PODERES PLANETÁRIOS.

do elemento da matéria (Saturno), e tornou-se corpóreo em formas.

"Acima do elemento chamado Júpiter, na angústia adstringente de todo o corpo deste sistema solar, o Sol não era poderoso o bastante para mitigar o horror, e surgiu Saturno, o elemento oposto à mansidão, produzindo rigidez.

O Sol é o coração da Natureza, o Centro da Vida; Saturno representa a natureza corpórea ou a Matéria.

Sem a ação da Vida proveniente do Sol sobre a Matéria, não haveria produção de formas.

Vênus é a filha do Sol.

Ela surge das águas do universo, penetra o duro elemento da matéria e acende o Amor.

Mercúrio (como os outros, um elemento invisível) representa o princípio do som, ou o Verbo, por cuja atividade os germes adormecidos de tudo são despertados para a vida.

Mercúrio é continuamente impregnado pela substância do Sol.

Nele se encontra o conhecimento daquilo que existia antes de a luz ter penetrado no centro solar.

A Lua foi produzida diretamente do Sol no momento em que ele se tornou material.

A Lua é a esposa do Sol.

Ela é a Eva, que foi feita de uma parte de Adão, enquanto este dormia."

Nesta classificação, o Sol representa a Sabedoria, a Lua, a Imaginação, Mercúrio, a substância da Mente, Vênus, o Corpo Astral, Marte, o princípio da Vida, Júpiter, o elemento do Poder, Saturno, a Matéria primordial; mas as significações desses planetas diferem conforme os aspectos sob os quais os consideramos.

Todas as formas são a expressão de um ou mais desses princípios elementares e existem enquanto seus respectivos princípios estiverem ativos nelas.

Elas não são necessariamente visíveis, porque sua visibilidade depende de seu poder de refletir a luz.

Gases invisíveis podem ser solidificados por pressão e frio, e tornados visíveis e tangíveis, e as substâncias mais sólidas podem ser tornadas invisíveis e intangíveis pela aplicação de calor.

Os produtos do pensamento cósmico não estão todos suficientemente materializados para serem visíveis ao olho físico, e, na realidade, vemos apenas uma parte muito pequena de sua soma.

Ninguém duvida que haja uma imensa quantidade de matéria invisível no universo, seja cometária ou de outra natureza, e cada aperfeiçoamento na fabricação de instrumentos ópticos traz novos reinos de formas e vida à nossa percepção.

INVISIBILIDADE.

Cada transformação de atividade dá origem a mudanças de formas e pode trazer novas formas à existência.

O gelo sólido pode ser transformado em vapor invisível e condensado novamente em uma forma tangível.

Quanto mais a matéria se expande e quanto mais seu movimento se torna ativo, mais ela escapa à percepção dos sentidos físicos, mas sua expansão não a torna necessariamente menos poderosa para agir.

O vapor é mais poderoso que a água e, superaquecido a certo grau, evolui eletricidade e pode tornar-se muito destrutivo.

Quanto mais o elemento da matéria é condensado, mais inerte parece; quanto mais se expande, mais longe alcança sua esfera de atividade.

Todos os corpos têm suas esferas invisíveis.

Suas esferas visíveis são limitadas pela periferia de suas formas visíveis; suas esferas invisíveis estendem-se mais longe no espaço.

Suas esferas nem sempre podem ser detectadas por instrumentos físicos, mas elas, no entanto, existem, e sob certas condições sua existência pode ser provada aos sentidos.

A esfera de um corpo odorífero pode ser percebida pelo órgão do olfato, a esfera de um ímã pela aproximação do ferro, a esfera de um homem ou de um animal por esse mais delicado de todos os instrumentos, o cérebro anormalmente sensível.

Essas esferas são as auras e emanações magnéticas, cromáticas, ódicas ou luminosas pertencentes a todo objeto no espaço.

Tal emanação pode às vezes ser vista como a Aurora Boreal nas regiões polares de nosso planeta, ou como a fotosfera do sol durante um eclipse.

A "glória" em torno da cabeça de um santo não é ficção poética, assim como não o é a esfera de luz que irradia de uma pedra preciosa.

Assim como cada sol tem seu sistema de planetas girando ao seu redor, cada corpo é cercado por centros menores de energia que evoluem do centro comum e participam dos atributos desse centro.

O Cobre, o Carbono e o Arsênico, por exemplo, emitem auras vermelhas; o Chumbo e o Enxofre emitem cores azuis; o Ouro, a Prata e o Antimônio, verdes; e o Ferro emite todas as cores do arco-íris.

Plantas, animais e homens emitem cores semelhantes de acordo com suas características; pessoas de caráter elevado e espiritual têm belas auras de branco e azul, ouro e verde, em vários matizes; enquanto naturezas inferiores emitem principalmente emanações vermelho-escuras, que em pessoas brutais, vulgares ou vilãs escurecem quase até o preto, e as auras coletivas de corpos de homens, plantas ou animais, de cidades e países, corres-

ESFERAS E EMANAÇÕES.

pondem às suas características predominantes, de modo que uma pessoa cujo sentido de percepção esteja suficientemente desenvolvido pode ver o estado do desenvolvimento intelectual e moral de um lugar ou país observando a esfera de suas emanações.

Essas esferas expandem-se do centro, e sua periferia cresce na proporção da intensidade da energia que atua dentro do centro.

Quem pode medir a extensão da esfera do pensamento e a profundidade das regiões às quais ele pode penetrar, quem pode determinar a distância até a qual o poder da Vontade, do Amor e da Percepção espiritual atuará? Conhecemos a esfera de uma rosa pelo odor que dela emana, se tivermos o poder de cheirar; conhecemos o caráter da mente de um homem se entrarmos na esfera de seus pensamentos, desde que nossos sentidos internos estejam suficientemente desenvolvidos para nos tornarmos conscientes do estado de sua mente.

A qualidade das emanações psíquicas depende do estado de atividade do centro do qual se originam, pois cada coisa e cada ser é tingido com aquele princípio particular que existe no centro invisível, e desse centro recebe a forma de seu próprio caráter ou atributos.

Eles são símbolos dos estados da alma de cada forma, indicam o estado das emoções.

Cada emoção corresponde a uma certa cor: o Amor corresponde ao azul, o Desejo ao vermelho.

A Benevolência ao verde, e essas cores podem induzir emoções correspondentes em outras almas, especialmente se o elemento emocional for guiado pela razão.

O azul tem um efeito calmante e pode tranquilizar um maníaco ou debelar uma febre; o vermelho excita a paixão, um boi pode ficar furioso à vista de um pano vermelho, e uma multidão irracional pode enfurecer-se à vista de sangue.

Essa química da alma não é mais maravilhosa do que os fatos conhecidos na química física, e esses processos ocorrem de acordo com a mesma lei que faz o Cloreto de Prata passar de branco a preto se exposto à luz azul ou branca, enquanto a luz vermelho-rubi ou amarela o deixa inalterado.

Os pensamentos da Mente Universal expressos em matéria em qualquer plano compreendem todas as formas dos reinos mineral, vegetal e animal na Terra, incluindo os corpos e almas de todos os seres.

Suas formas físicas são as expressões de três princípios, e cada forma material contém dentro de si o seu contraparte etérea, que pode,

O CENTRO.

sob certas condições, separar-se da parte mais material, ou ser extraída dela pelas mãos de um Adepto.

Essas partes astrais podem ser corporificadas e tornadas visíveis.

Na verdade, todos os corpos, mesmo as rochas mais sólidas, nada mais são do que aparências astrais corporificadas, cuja substância mais íntima é o fogo cuja luz é a sua vida.

Cada ser individual é uma chama na criação cuja luz difere das demais de acordo com seus próprios atributos particulares.

As formas astrais continuam a existir por algum tempo depois que os corpos visíveis aos quais pertencem tiveram seu fogo extinto.

Os cadáveres astrais dos mortos podem ser vistos pelo clarividente pairando sobre os túmulos, carregando a semelhança do homem outrora vivo.

Eles podem ser artificialmente infundidos com vida e com uma consciência emprestada, e utilizados nas práticas de Necromancia e Magia Negra, ou ser atraídos para "sessões espíritas" a fim de representar os espíritos dos mortos.

Há pessoas em quem este princípio — seja em consequência de peculiaridades constitucionais ou em consequência de doença — não está muito firmemente unido ao corpo físico, e pode separar-se dele por um curto período. Tais pessoas são "médiuns" adequados para as chamadas materializações de espíritos; suas contrapartes etéreas podem aparecer separadas de seus corpos e assumir a forma visível de alguma pessoa, viva ou morta.

Ele recebe sua nova máscara pelos pensamentos inconscientes ou conscientes das pessoas presentes, pelos reflexos emitidos de suas memórias e mentes, ou pode ser feito para representar outros personagens por influências invisíveis ao olho físico.

Assim como o cérebro é o órgão central para a circulação do fluido nervoso, e como o coração é o órgão para a circulação do sangue, assim o baço é o órgão do qual os elementos astrais extraem sua vitalidade, e em certas doenças, onde a ação do baço é impedida, esse "duplo" de uma pessoa pode separar-se involuntariamente do corpo.

FORMAS ASTRAIS.

Não é nada muito incomum que uma pessoa doente sinta "como se não fosse ela mesma" ou como se outra pessoa estivesse deitada na mesma cama com ela, e que ela mesma fosse essa outra.

Tais casos de "Doppelgängers", Espectros, Aparições, Fantasmas, etc., causados pela separação do Lingasariram da forma física, podem ser encontrados em muitas obras que tratam de fenômenos místicos que ocorrem na natureza.

Geralmente, essas formas astrais são desprovidas de consciência e de qualquer vida própria; mas podem tornar-se o assento de vida e consciência, retirando-se a vida da forma material e concentrando-a no corpo astral.

Uma pessoa que tenha conseguido fazer isso pode sair de sua forma física e viver independente desta, e um Adepto pode até permanecer inteiramente fora de seu corpo físico e continuar a viver em sua forma etérea e invisível.

As formas no reino da Alma, nas quais o quarto princípio é o elemento essencial, são ainda mais etéreas e mais independentes de uma forma definida.

Isso não parecerá incompreensível, se lembrarmos que também elas são formas de pensamento, e que um pensamento ou uma ideia pode assumir uma forma definida ou pode permanecer amorfo e indefinido.

Se, por exemplo, ouvimos a palavra "animal", concebemos um ser vivo de alguma forma ou outra, mas não damos à nossa concepção nenhuma forma definida; mas se o animal é descrito como um cuja forma conhecemos, a imagem dessa forma virá à consciência da mente.

A concentração do pensamento dá forma às ideias e condensa o amorfo em formas.

Ideias puramente espirituais ou abstratas, como amor, fé, esperança, caridade, etc., não têm formas e não podem ser concebidas como formas; podem, na melhor das hipóteses, ser simbolizadas por formas que são feitas para guiar nossos pensamentos em direção às ideias sem forma, cujos atributos elas se destinam a trazer diante de nossa imaginação.

Adolphe D'Assier: "L'humanité posthume."

f As histórias de faquires que foram enterrados vivos por meses e ressuscitados depois poderiam aqui ser usadas como ilustração.

São demasiado conhecidas para necessitarem de repetição neste lugar.

Além disso, fenômenos, por mais bem atestados que sejam, nunca podem ocupar o lugar do conhecimento; eles não fornecem nenhuma explicação das misteriosas leis da natureza.

A ocorrência de fenômenos não prova nada além de que eles ocorrem.

O conhecimento real nunca é alcançado pela observação de fenômenos externos; só pode ser alcançado pelo conhecimento de si mesmo.

ESPÍRITOS.

Entre os antigos, era costume fazer tais personificações de poderes impessoais e descrever suas funções em símbolos e alegorias.

Os primeiros cristãos adotaram esse sistema.

O religionismo moderno acredita que essas alegorias representam pessoas e povos mortos, e nada sabe sobre os princípios vivos que elas representam.

Assim como há três elementos representados nos três reinos do plano físico, há três reinos de Elementais existindo no plano astral, correspondendo aos elementos fogo, água e terra. Formas individuais nesse plano podem frequentemente fazer sua presença ser sentida por homens ou animais, mas, em circunstâncias ordinárias, não podem ser vistas.

Elas podem, no entanto, ser vistas pelo clarividente e, sob certas condições, até assumir formas visíveis e tangíveis.

Seus corpos são de uma essência elástica semimaterial, etérea o bastante para não serem detectados pela visão física, e podem mudar suas formas de acordo com certas leis.

Bulwer Lytton diz: "A vida é um princípio único que tudo permeia, e até a coisa que parece morrer e apodrecer apenas engendra nova vida e se transforma em novas formas de matéria." Raciocinando então por analogia — se nem uma folha, nem uma gota d'água, é menos do que aquela estrela além — um mundo habitável e respirante — o senso comum bastaria para ensinar que o Infinito circunfluente, que chamas de espaço — o Impalpável sem limites que divide a terra da lua e das estrelas — está preenchido também com sua vida correspondente e apropriada."

E mais adiante ele diz: "Na gota d'água você vê animálculos variados; quão vastos e terríveis são alguns desses ácaros-monstros em comparação com outros.

Igualmente ocorre com os habitantes da atmosfera.

Alguns de sabedoria superior, alguns de horrível malignidade, alguns hostis como demônios ao homem, outros gentis como mensageiros entre a Terra e o Céu."

Nossa era cética está acostumada a admirar em tais descrições a "fantasia" do escritor, jamais suspeitando que elas pretendiam transmitir uma verdade; mas há muitas testemunhas para atestar — se fosse necessário — que tais seres invisíveis, porém substanciais e de formas variadas, existem, e que eles, pela vontade educada do homem, podem ser tornados

  Bulwer Lytton: «Zanoni.»

ESPÍRITOS ELEMENTAIS DA NATUREZA.

conscientes, inteligentes, visíveis e até úteis ao homem.

Esta afirmação é apoiada pelo testemunho encontrado nos escritos de Rosacruzes, Cabalistas, Alquimistas e Adeptos, bem como nos antigos livros de sabedoria do Oriente e na Bíblia dos cristãos.

Tais existências, no entanto, não são necessariamente seres pessoais.

Podem ser forças impessoais, adquirindo forma, vida e consciência pelo seu contato com o homem.

Os Gnomos e Silfos, as Ondinas e Salamandras, não pertencem inteiramente ao reino da fábula, embora possam ser algo muito diferente do que os ignorantes acreditam que sejam. Quão insignificante e pequeno parece o homem individual na Infinidade do universo! e, no entanto, apenas uma parte comparativamente insignificante do universo lhe é revelada pelos sentidos.

Pudesse ele ver os mundos dentro de mundos acima, abaixo e em toda parte, fervilhando de seres cuja existência ele não suspeita, enquanto eles, talvez, nada sabem de sua existência, ele ficaria sobrecarregado de terror e buscaria um deus para protegê-lo; e, contudo, não há nenhum desses seres mais elevado ou tão poderoso quanto o homem espiritual que aprendeu a conhecer seus poderes, e em quem seu próprio deus despertou para a consciência e a força.

Os seres do plano espiritual são tais como os que outrora foram homens; sua constituição está além da compreensão daqueles que não são seus iguais, e suas formas etéreas em um estado de perfeição que não podemos conceber.

Tendo superado a necessidade de residir em uma forma, eles entram no estado do informe, aproximando-se cada vez mais da Mente Universal, da qual o poder chamado Homem emanou no princípio.

Podemos considerar um homem pessoal como uma única nota na grande orquestra que compõe o mundo, e um Dhyan Chohan como um acorde completo ou um composto de notas na sinfonia dos deuses.

Pode haver composições desarmoniosas de notas na música, e existem espiritualidades malignas, assim como há trevas em contraposição à luz, porque um alto grau de inteligência pode ser usado para propósitos vis; mas a boa espiritualidade não pode ser conquistada pelo mal, porque é protegida pela sabedoria, que é essencialmente boa, e da qual o mal é apenas o reverso.

Existem seres espirituais bons e maus, e qualquer uma das classes pode possuir grande conhecimento e poder; mas apenas os bons — isto é, os poderes bondosos e benevolentes — podem ser considerados sábios — porque sabedoria significa uma união de conhecimento e amor, da qual surgem os mais elevados poderes.

Ser sábio é ser bom, belo e verdadeiro.

As espiritualidades malignas podem ser muito fortes, mas não podem vencer as boas, porque lhes falta sabedoria, e a sabedoria é em si mesma a vontade divina de Deus.

O que é um espírito? Nada mais que um pensamento tornado vivo pela vontade; um raio de luz, recebendo seu impulso do fogo nele oculto.

Um pensamento sem vontade é insubstancial, como uma imagem num espelho; tornado ativo pela vontade, assume vida, substância e forma.

Todos nós somos espíritos enquanto temos a vontade; mas quando a vontade abandona um homem, sua vida vai com ela, e seu corpo, a sombra, esvanece-se.

O reino da Alma é o reino das emoções.

As emoções não são meramente resultados de processos fisiológicos dependentes de causas vindas do plano físico, mas pertencem a uma forma de vida no plano astral; muitas vezes vão e vêm sem qualquer causa aparente.

O estado do tempo, ou circunstâncias sobre as quais não temos controle, podem causar certas emoções independentemente do nosso estado de saúde física.

Uma pessoa que entra em uma sala onde todos estão rindo é suscetível a participar da emoção comum sem saber a causa da hilaridade; uma multidão inteira pode ser influenciada pela emoção intensa de um orador, embora possa não compreender plenamente o que ele diz; uma mulher histérica em uma enfermaria pode criar uma epidemia de histeria entre as outras mulheres, e uma congregação inteira pode ficar excitada pela arenga de um exortador emocional, não importando se sua linguagem é tola ou sábia.

Um acúmulo súbito de emoção ou energia no plano astral pode matar uma pessoa tão rapidamente quanto uma explosão súbita de pólvora.

Ouvimos falar de pessoas que ficaram "transfixadas pelo terror" ou "paralisadas pelo medo". Nesses casos, a consciência astral, tendo se tornado anormalmente ativa às custas da consciência no plano físico, a atividade da vida no plano físico pode cessar, e a pessoa afetada pode desmaiar, ou talvez morrer.

FORMAÇÃO.

Todas as formas vêm à existência de acordo com certas leis.

O microscópio solar mostra como, em uma solução de sal, um centro de matéria é formado, e como para esse centro são atraídas suas forças afins, cristalizando-se ao redor dele, tornando-se sólidas e firmes.

Cada tipo de sal produz os cristais peculiares que pertencem à sua classe e a nenhuma outra, por mais que o processo seja repetido.

No reino vegetal, vemos que a semente de uma planta atrairá para si as forças de que necessita para produzir uma planta semelhante à sua progenitora; a semente de uma macieira não pode produzir nada além de uma macieira, e uma bolota não pode crescer em nada além de um carvalho.

As principais características de um animal serão aquelas que pertencem aos seus pais, e a aparência externa de um homem corresponderá mais ou menos à da raça e família em que nasceu.

Assim como todo ponto matemático no espaço pode se desenvolver em um ser vivo, consciente e visível, uma vez formado um certo centro de energia (um germe), assim também no reino invisível da alma, formas astrais podem vir à existência onde quer que existam as condições necessárias para seu crescimento.

Da mesma forma que um movimento ativo no plano físico pode atrair a matéria universalmente difundida em torno de um centro comum, igualmente uma emoção ativa no plano astral pode cristalizar-se em torno de um pensamento numa entidade invisível, mas nem por isso menos substancial, que pode ter uma existência de duração longa ou curta, conforme a intensidade com que as forças que a compõem estão concentradas no seu centro.

Assim como as formas no plano físico correspondem aos caracteres das forças predominantes nesse plano, também as formas no plano astral são expressões das características das emoções predominantes nesse plano.

Elas podem manifestar-se quer em formas belas, quer em formas horríveis, porque toda forma é apenas o símbolo ou a expressão do caráter que representa.

As formas no reino mineral são expressivas de forças que atuam em linhas retas e angulares; as do reino vegetal representam linhas radiantes e curvas; as formas animais são expressões de forças que atuam no plano astral, e os habitantes do plano astral podem assemelhar-se a formas animais ou humanas visíveis.

Naquelas formas que pertencem exclusivamente ao plano astral, as energias espirituais superiores não estão ativas.

Elas podem ter uma consciência própria e perceber a sua existência, mas, em circunstâncias ordinárias, não têm mais inteligência do que os animais, e não podem agir inteligentemente e em conformidade com a razão.

Seguem a sua atração cega, assim como o ferro é atraído por um ímã, e onde quer que encontrem uma quantidade excessiva de emoção emanada por um ser humano, são atraídas para lá como para um centro comum, e a sua acumulação aumenta a atividade desse centro e amplia a esfera do mesmo.

Vemos, portanto, com frequência que, se uma emoção não é controlada no início, pode crescer e tornar-se incontrolável.

Algumas pessoas morreram de dor e outras de alegria.

Mas se essas formas desprovidas de inteligência são infundidas com o princípio da inteligência que procede do homem, elas se tornam inteligentes e agem de acordo com os ditames do mestre do qual recebem sua vontade e inteligência, e que pode empregá-las para o bem ou para o mal.

Toda emoção que surge no homem pode combinar-se com as forças astrais da natureza e criar um ser, que pode ser percebido por pessoas que possuem faculdades anormais de percepção como uma entidade ativa e viva.

Todo sentimento que encontra expressão em palavra ou ação pode fazer surgir uma entidade viva no plano astral.

Algumas dessas formas podem ser muito duradouras, de acordo com a intensidade e a duração do pensamento que as criou, enquanto outras são criações de um momento e desaparecem no instante seguinte.

Há numerosos casos registrados em que alguma pessoa, tendo cometido algum crime, é descrita como tendo sido perseguida por anos por algum demônio vingativo, que aparecia objetivamente e desaparecia novamente.

Tais demônios podem ser, e talvez não possam ser nada mais, senão os produtos da ação involuntária da imaginação de suas vítimas; mas são, no entanto, reais para estas últimas.

Eles podem ser trazidos à existência pela memória e pelo remorso, e suas imagens, existindo na mente, podem tornar-se objetivas pelo medo, porque o medo é uma função repulsiva; ele instintivamente repele o objeto do qual um homem tem medo, e ao repelir a imagem do centro em direção à periferia da esfera da mente, essa imagem pode ser tornada objetiva.

Conhecem-se casos em que pessoas foram levadas ao suicídio, esperando com isso escapar desses demônios perseguidores.

DUPLOS.

Tais demônios são ditos, em alguns casos, terem assumido até mesmo uma forma tangível.

Mas, tangível ou intangível, a substância da qual são formados é meramente uma projeção da substância da pessoa a quem assim aparecem.

Eles são, por assim dizer, a própria pessoa, e se esta pudesse ferir ou matar tal "fantasma", ela apenas feriria ou mataria o seu próprio corpo. Um Adepto, em uma carta ao Sr. Sinnett, diz: "Todo pensamento do homem, ao ser gerado, passa para outro mundo e torna-se uma entidade ativa ao associar-se — coalescendo, poderíamos dizer — com um Elemental, isto é, com uma das forças semi-inteligentes dos reinos.

Ele sobrevive como uma inteligência ativa — uma criatura gerada pela mente — por um período mais longo ou mais curto, proporcional à intensidade original da ação cerebral que o gerou. Assim, um bom pensamento é perpetuado como um poder ativo e benéfico; um mau pensamento, como um demônio maléfico.

E assim o homem continuamente povoa a sua corrente no espaço com a prole de suas fantasias, desejos, impulsos e paixões; uma corrente que reage sobre qualquer organização sensível ou nervosa que entre em contato com ela, na proporção de sua intensidade dinâmica. O Adepto gera essas formas conscientemente;

outros homens as emitem inconscientemente."

Nas "Vidas dos Santos" e na história da feitiçaria, encontramos frequentemente exemplos do aparecimento de "duplos" em formas visíveis e até tangíveis.

Tais fenômenos podem ocorrer em pessoas mediúnicas, se, por emoções contrárias, a Vontade se tornar dividida, agindo em duas direções diferentes, projetando assim duas formas; pois é a Vontade espiritual do homem que cria formas subjetivas, consciente ou inconscientemente, e sob certas condições elas podem tornar-se objetivas e visíveis.

Como ilustração dessa lei, podemos citar dos Acta Sanctorum um episódio da vida de São Domingos.

Ele foi certa vez chamado à cabeceira de um doente, que lhe disse que Cristo lhe havia aparecido.

O santo respondeu que isso era impossível, e que a aparição havia sido produzida pelo diabo, porque somente pessoas santas poderiam ter uma aparição de Cristo.

Enquanto ele dizia isso, uma dúvida sobre se a aparição vista poderia não ter sido, afinal, uma verdadeira, entrou em sua mente, e imediatamente uma divisão de consciência foi produzida, o que fez o duplo de Dominic aparecer do outro lado da cama do paciente.

Os dois Dominics foram vistos pelo paciente, e ouvidos a disputar um com o outro, e enquanto um Dominic afirmava que a aparição tinha sido obra do diabo, o outro sustentava que era o verdadeiro Cristo.

Os dois Dominics eram tão exatamente idênticos, que o

FORMAS-PENSAMENTO.

Este testemunho é corroborado por um vindo de outra fonte, e provando que para criar formas subjetivas não é necessário dar uma forma distinta aos nossos pensamentos pelo poder da imaginação, mas que cada estado de sentimento ou emoção pode encontrar expressão em formas subjetivas, estejamos ou não conscientes de sua existência.

Uma forma é um estado de mente, e um sentimento é um estado de mente; um sentimento expresso será representado por uma forma correspondente.

O Sr. Whitworth, um clarividente, descreve como em sua juventude, enquanto via um professor alemão tocar um órgão, notou uma multidão de aparições movendo-se sobre o teclado — verdadeiros duendes liliputianos, fadas e gnomos, surpreendentemente diminutos em tamanho, porém tão perfeitos em forma e feições quanto qualquer uma das pessoas maiores na sala.

Ele os descreveu como sendo divididos em sexos e vestidos de maneira mais fantástica; em forma, aparência e movimento estavam em perfeita harmonia com o tema.

Nos compassos rápidos, como dançavam loucamente, agitando seus chapéus emplumados e leques em êxtase total, e disparando de um lado para o outro com rapidez inconcebível, com os pés marcando o tempo em um tamborilar de chuva de acorde! Rápido como um relâmpago, quando a música mudou para a cadência solene de uma marcha fúnebre, as coisas aéreas desapareceram, e em seu lugar vieram gnomos vestidos de preto, trajados como monges encapuzados, puritanos de cara fechada, ou mudos com a vestimenta negra de um cortejo fúnebre! O mais estranho de tudo, em cada rostinho estava expresso o sentimento da música, de modo que eu podia instantaneamente compreender o pensamento e o sentimento que se pretendia transmitir.

Em uma explosão selvagem de dor sonora, veio uma onda de mães, com olhos lacrimejantes e cabelos desgrenhados, batendo no peito e lamentando piedosamente por seus entes queridos mortos.

Estes seriam seguidos por

o paciente não sabia qual deles era o verdadeiro santo, e qual era a sua imagem, e ele não conseguia decidir o que acreditar; até que por fim o santo invocou Deus para ajudá-lo, — isto é, ele concentrou novamente sua força de vontade dentro de si; sua consciência tornou-se novamente uma unidade, e o "duplo" desapareceu da vista.

Por mais absurdas que tais histórias possam parecer à nossa "era esclarecida", sua absurdidade cessa quando as leis ocultas da natureza e o fato das possibilidades de uma dupla consciência são compreendidos.

» A. P. Sinnett: « O Mundo Oculto.

ESPÍRITOS DA MÚSICA.

cavaleiros emplumados com escudo e lança, e uma hoste de tropas ardentes, montadas ou a pé, com as mãos manchadas de sangue na luta ardente da batalha sangrenta, enquanto o clangor da música marcial saltava do teclado, e sempre, conforme cada mudança trazia seu novo conjunto de duendes, os antigos desapareciam no ar tão subitamente quanto haviam chegado.

Sempre que uma dissonância era tocada, o duende minúsculo que aparecia era alguma criatura disforme, com membros e vestes tortos, geralmente um anão corcunda, cuja voz era gutural e áspera, e cada um de seus movimentos era desajeitado e desagradável.

Ele então descreve como, em sua idade mais madura, viu tais seres semelhantes a fadas emanando dos lábios de pessoas que falavam, e que pareciam, em cada ação, a própria imagem do sentimento transmitido na fala proferida.

Se as palavras fossem inspiradas por bons sentimentos, essas figuras eram transcendentalmente belas; maus sentimentos produziam criaturas de aspecto horrendo; o ódio era expresso por serpentes sibilantes e demônios sombrios e flamejantes; palavras traiçoeiras produziam figuras belas na frente e repugnantes e horríveis atrás; enquanto o amor produzia formas prateadas, brancas e plenas de beleza e harmonia.

"Em uma ocasião jamais esquecida, fui testemunha dolorosa de uma cena de fidelidade viva de um lado e de uma duplicidade biface e traiçoeira do outro.

Uma bela jovem e seu amante que partia haviam se encontrado para trocar saudações antes de ele seguir em uma viagem distante.

Cada palavra dela emitia fadas belas e radiantes; mas enquanto a metade frontal de cada uma, voltada para a jovem, era igualmente bela de se contemplar e sorria com toda a aparência radiante de afeição imorredoura, a metade traseira de cada uma era negra e demoníaca, com serpentes flamejantes e línguas bifurcadas vermelhas projetando-se de seus lábios cruéis, enquanto lampejos de astúcia perversa dançavam em olhares furtivos e oblíquos dos cantos dos olhos semicerrados.

Esses fundos sombrios das pequenas figuras eram horríveis de se ver, sempre se deslocando, esquivando-se e parecendo recolher-se em si mesmos, enquanto buscavam manter-se apenas brilhantes e honestos diante da jovem confiante, e ocultar o engano negro fora de vista.

E era perceptível que, enquanto um halo de radiância sem nuvens cercava a boa aparência externa, um pálio de vapor espesso pendia como um dossel de escuridão ininterrupta acima do outro."

  Religio-Philosophical Journal.

APARIÇÕES.

Seria absurdo supor que essas formas tivessem qualquer existência objetiva fora da mente do homem que as observou.

Eles eram as criações da ação involuntária de sua mente e representavam os vários estados mentais que se produziam em rápida sucessão pelas impressões que sua mente recebia; mas fornecem uma boa ilustração para a teoria de que cada forma expressa um certo caráter, e que cada estado mental corresponde a uma certa forma, na qual pode encontrar sua expressão.

A descrição acima coincide com o que foi descrito por outros e prova que pensamentos e sentimentos são algo substancial que reside na imaginação do homem e que pode afetar seu mundo interior para o bem ou para o mal, e que a necessidade de controlar pensamentos e desejos não é uma questão de pouca importância, mas tem uma utilidade prática.

Mas aqueles que rejeitam tal testemunho e consideram tais formas como ilusórias podem lembrar que não apenas tais formas, mas todas as formas, são apenas aparições, e que todas representam verdades invisíveis.

Diante da pura luz da razão, todas as ilusões desaparecerão no fim e a verdade aparecerá — não oculta em formas, mas no esplendor sublime de sua pureza — diante do olhar maravilhado do Homem espiritualmente desperto.

Mas, embora as formas subjetivas sejam manifestações de vida, elas não têm uma vontade ativa apropriada própria.

Elas são as criações do pensamento do homem agindo sobre o A'kasa.

Elas são mantidas vivas apenas pela força vital que irradia para elas a partir do centro de vida no homem.

São como sombras, que desaparecem quando a fonte de luz da qual bebem se esgota.

Quando a ação psíquica do homem, que lhes deu vida, cessa de atuar, ou atua em outra direção, elas desaparecerão mais cedo ou mais tarde.

No entanto, assim como o cadáver de um homem não se dissolve imediatamente assim que o princípio da vida partiu, mas se decompõe lenta ou rapidamente de acordo com sua densidade e coesão molecular, da mesma forma as formas astrais criadas pelos desejos do homem podem exigir um tempo considerável para sua dissolução, de acordo com a quantidade de fogo da vontade tornado ativo nelas.

Eles continuam a existir enquanto o homem lhes infunde vida e consciência por seu pensamento e sua vontade, e, se uma vez adquiriram certa quantidade de poder, podem ainda apegar-se a ele, embora ele possa não desejar sua companhia.

Eles dependem dele para sua vida, e a luta pela existência os força a permanecer junto à fonte da qual extraem sua vitalidade.

Se se afastarem dessa fonte, morrem; são, portanto, forçados a permanecer e, como o fantasma criado por "Frankenstein", perseguem seus criadores com sua presença indesejada.

Para livrar-se de tal presença, aquele que é perseguido deve dirigir todo o poder de suas aspirações e pensamentos para outra direção, mais elevada, e assim fazê-los morrer de fome.

Dessa maneira, o princípio espiritual de cada homem torna-se seu Redentor especial, que, pela transformação do caráter, o salva dos efeitos de seu pecado, e diante de cuja luz pura as ilusões criadas pelas atrações inferiores se derreterão como a neve sob a influência do sol.

As formas elementais, sendo servas de seu criador — na verdade, seu próprio eu — podem ser usadas por ele para fins bons ou maus.

Amores e ódios podem criar formas subjetivas de belas ou horrendas aparências e, sendo infundidas com consciência, obtêm vida e podem ser enviadas em alguma missão para o bem ou para o mal.

Através delas, o mago pode mesclar sua própria vida e consciência com a pessoa que deseja afetar.

Uma mecha de cabelo, um pedaço de roupa ou algum objeto que tenha sido usado pela pessoa que ele deseja afetar pode formar um elo de ligação entre ele e esta.

O mesmo objetivo pode ser alcançado se essa pessoa entrar na posse de um artigo pertencente ao mago, porque onde quer que exista uma porção de qualquer coisa com a qual o mago esteve conectado, ali existirá uma parte de seus próprios elementos, que formará um vínculo magnético entre ele e a pessoa que deseja afetar.

Se ele tiver desenvolvido seus sentidos astrais, a distância não o impedirá de observar a pessoa com a qual está conectado; se ele puder projetar sua forma astral à distância, sua forma poderá estar presente junto à sua vítima, embora esta possa não ser capaz de vê-la.

A imagem astral de uma pessoa pode ser projetada consciente ou inconscientemente à distância.

Se ele pensa intensamente em um determinado lugar, seu pensamento estará lá e, consequentemente, ele estará lá, pois o pensamento de um homem é a parte mais importante de si mesmo.

Onde quer que a consciência de um homem esteja, lá está o próprio homem, não importa se seu corpo físico está lá ou não.

A história do espiritualismo e do sonambulismo fornece abundante evidência de que uma pessoa pode estar consciente e deliberadamente em um lugar, enquanto seu corpo físico jaz adormecido em outro.

Francisco Xavier foi assim visto em dois lugares diferentes ao mesmo tempo.

Da mesma forma, Apolônio de Tiana e inúmeros outros mencionados na história antiga e moderna.

O Elemental enviado por um mago é uma parte essencial do próprio mago, e se a vítima for vulnerável por ser mediúnica — em outras palavras, por não ter seus próprios princípios mantidos unidos pelo poder de sua razão e vontade — esta poderá ser ferida por aquele.

Mas aquele também, se sua forma astral for materializada até certo ponto, mesmo que não o suficiente para ser visível ao olho, pode ser ferido por força física, e como a forma astral reentra no corpo físico, este último participará das lesões infligidas à primeira.

O mago, que pelo poder de sua vontade obteve controle sobre as forças semi-inteligentes da Natureza, pode fazer uso dessas forças para fins de bem ou de mal.

O médium indefeso, por meio de quem ocorrem manifestações de poder oculto, não pode causar nem controlar tais manifestações.

Ele não pode controlar os elementais, mas é controlado por eles.

Os elementos de seu corpo servem como instrumentos através dos quais essas existências astrais agem, depois que o médium entregou sua vontade e renunciou ao comando supremo sobre sua alma.

Ele se senta passivamente e aguarda o que esses elementais possam se dignar a fazer; inconscientemente, fornece-lhes sua vida e poder de pensar, e seus pensamentos e os pensamentos dos presentes podem vir a se refletir nessas formas astrais, ou podem capacitá-los a manifestar uma inteligência própria.

Um médium para manifestações espíritas é meramente um instrumento para a manifestação de forças invisíveis sobre as quais não tem controle algum, e quanto mais mediúnica for uma pessoa, menos estará sujeita a exercer uma vontade própria.

Os melhores desses médiuns foram muito injustamente culpados por "trapacear", pois um médium que não "trapaceasse" é tão inconcebível quanto um espelho que não refletisse os objetos diante dele. Os pensamentos das pessoas que visitam um médium e que tentam descobrir suas "imposturas" são captados pelo médium e por ele refletidos.

Portanto,

  Des Mousseaux: "Moeurs des démons." Ennemoser: "Magie."

ESPIRITISMO.

não é a pessoa do médium que engana, mas seus visitantes que se enganam a si mesmos através de sua instrumentalidade.

Um espelho que não refletisse todos os objetos que lhe fossem apresentados seria uma coisa muito antinatural e enganosa; um médium que refletisse apenas os pensamentos que escolhesse refletir seria um impostor, pois, sendo capaz de exercer a própria vontade, não estaria naquela condição passiva que constitui sua mediunidade.

O Adepto em Magia não é escravo dessas forças, mas as controla pelo poder de sua vontade.

Ele pode conscientemente infundir vida, consciência e inteligência nelas e fazê-las agir como lhe aprouver; elas obedecem aos seus comandos porque são uma parte de si mesmo.

Os espiritualistas fazem isso inconscientemente; frequentemente cantam em suas sessões para produzir harmonia, e sabem que quanto mais harmoniosas forem as condições, melhores serão as manifestações.

A razão disso é que, quanto mais harmonia existir num círculo, menos haverá exercício de vontade individual, menos concentração do eu, e mais fácil será para essas influências usarem a vontade e a vitalidade dos participantes.

Essas existências astrais animais pertencem à forma de existência do kama rupa, e suas formas são, portanto, etéreas demais para agir diretamente sobre a matéria grosseira.

Elas, portanto, necessitam da assistência de um princípio intermediário, que é fornecido pelo segundo princípio no homem, a combinação de alma e matéria, chamado Lingasariram.

Este pode ser fornecido pelos elementos astrais dos vivos, ou pelos remanescentes astrais daqueles cujos corpos estão mortos.

Os elementos astrais usados pelos Elementais em sessões espíritas, com o propósito de produzir fenômenos físicos, não são apenas retirados do médium, mas de todos os presentes, cuja constituição não seja forte, e que possam, portanto, fornecer tais elementos.

Em sessões de materialização, eles também são retirados das roupas dos presentes, e fornecem material para o drapejamento dos "espíritos", e tem-se observado que as roupas usadas por pessoas que frequentam tais sessões com assiduidade se desgastam mais rapidamente do que o normal.

Trazer sangue recém-derramado para tais "sessões espíritas" provavelmente aumentaria muito a força das "materializações", e o conhecimento de tais fatos deu origem às abomináveis práticas da magia negra, que ainda ocorrem em muitas partes do mundo, embora secretamente e desconhecidas da polícia.

Esse conhecimento também, sem dúvida, deu origem ao sacrifício de animais na realização de cerimônias religiosas.

Um certo carrasco era, infelizmente, dotado de clarividência, e após ter decapitado uma pessoa, ele podia ver os "espíritos" dos mortos — às vezes até mesmo seus amigos e parentes — lançarem-se sobre o sangue recém-derramado do criminoso, e alimentarem-se de sua emanação e aura.

Ele ficou tão enojado que teve de renunciar ao seu cargo.

É também um fato que, numa época em que a mania de beber sangue na Europa foi iniciada pela ignorância médica, muitas pessoas que a praticavam enlouqueceram, e outras foram por ela desmoralizadas.

$8 FANTASMAS.

O remanescente astral do homem é desprovido de julgamento e razão; ele vai para onde seus instintos o atraem, ou para onde qualquer anseio insatisfeito o impele. Se desejas ser assombrado pelo "fantasma" de um homem, atrai-o pelo poder do amor ou do ódio que sentiste por ele.

Deixa alguma promessa por cumprir, que poderias ter cumprido, e instintivamente a forma astral do falecido será atraída a ti para buscar seu cumprimento, arrastada até ti pelo seu próprio desejo insatisfeito.

Tal forma astral não está necessariamente ligada, de qualquer modo consciente, ao espírito real daquela pessoa, como será claro para aqueles que estudaram as doutrinas da constituição do homem.

Pode ser meramente aquela combinação de seus princípios inferiores, ou seu cadáver astral, que constituía o homem animal.

Mas se o homem era muito bruto, tendo toda ou quase toda a sua consciência concentrada em seus elementos animais, tal remanescente pode constituir tudo, ou quase tudo, o que jamais existiu daquela pessoa, exceto sua razão superior, que pode ter fugido antes mesmo de sua morte.

Existem infinitas variedades de combinações de circunstâncias existentes no plano astral, bem como no plano físico; não há um padrão pelo qual todos os casos possam ser explicados igualmente.

Seu estudo pertence ao departamento da Necromancia.

Não é culpa dele se não percebes sua presença e não ouves sua voz; é porque teus sentidos astrais estão adormecidos e inconscientes; podes sentir sua presença, e ela pode causar um sentimento de depressão em tua mente; ele fala contigo, mas em uma linguagem que ainda não aprendeste a compreender.

Nesses remanescentes elementares permanece aquilo que constituía a natureza inferior do homem, e se forem temporariamente infundidos de vida, manifestarão as características inferiores do falecido, tais como não foram suficientemente refinadas para se unirem à sua parte imortal.

Se uma caixa de música for programada para tocar certa melodia e posta a funcionar, produzirá essa mesma melodia e nenhuma outra, embora não tenha consciência própria.

O remanescente dos poderes emocionais e intelectuais no remanescente astral do homem manifestar-se-á, se esse remanescente for levado a falar, no mesmo tipo de linguagem que o homem costumava falar durante a sua vida.

O cadáver fresco de uma pessoa que foi morta subitamente pode ser galvanizado numa aparência de vida pela aplicação de uma bateria galvânica.

Da mesma forma, o cadáver astral de uma pessoa pode ser trazido de volta a uma vida artificial ao ser infundido com uma parte do princípio vital do médium.

Se esse cadáver for o de uma pessoa muito intelectual, ele poderá falar de forma muito intelectual; e se fosse o de um tolo, falará como um tolo.

A ação intelectual assemelha-se ao movimento mecânico na medida em que, uma vez posta em ação, continuará sem qualquer esforço contínuo da vontade, até se exaurir ou parar.

Vemos isso com frequência na vida diária.

Há pessoas idosas e jovens, vistas com frequência, que têm o hábito de contar alguma história favorita, que já contaram muitas vezes e que repetem em todas as ocasiões.

Pode-se notar que, quando tal pessoa começa a contar a sua história, é inútil dizer-lhe que já a conhecemos.

Ela tem de terminar a história apesar de si mesma.

Um orador ou um pregador não precisa pensar e raciocinar sobre cada palavra que profere separadamente.

Quando a corrente de ideias uma vez flui, ela flui sem qualquer esforço da vontade.

Se ideias fluem para o cérebro astral de uma pessoa falecida, infundido com vida pelo médium, esse cérebro elaborará essas ideias da mesma maneira que estava acostumado a fazer durante a vida.

Também raciocinamos enquanto sonhamos; tiramos conclusões lógicas durante o nosso sono; mas a razão está ausente, e, embora, enquanto sonhamos, a nossa lógica pareça razoável, no entanto vemos com frequência que ela foi tola quando despertamos e quando a nossa razão retorna, ou se torna ativa novamente.

O organismo mental do homem assemelha-se a um mecanismo de relógio, que, uma vez posto em operação, continuará a funcionar.

ASSOCIAÇÕES MALÉFICAS.

até que sua força se esgote; mas não há mecanismo de relojoaria que se dê corda sem assistência externa, e não há organismo mental capaz de pensar sem um poder que o faça iniciar o processo de intelectuação.

Numa alma desencarnada, a atração do bem e do mal continua a agir até que se dê a separação final entre o superior e o inferior.

Ela pode seguir a atração dos princípios superiores da natureza e ser atraída para o espírito, ou pode novamente entrar em contato com a matéria por intermédio da mediunidade, tomar parte mais uma vez na dança rodopiante da vida, embora por órgãos vicários; seguir uma vez mais a sedução dos sentidos e perder inteiramente de vista o eu imortal.

Portanto, não é apenas perigoso para uma pessoa manter intercâmbio com os "espíritos dos mortos"; mas é especialmente prejudicial para estes últimos — enquanto a separação final de seus princípios inferiores dos superiores ainda não tiver ocorrido.

A necromancia é uma arte vil e, por isso, sempre foi abominada.

Ela pode perturbar os sonhos venturosos da alma adormecida, que aspira a um estado mais elevado de existência.

É como atacar rudemente um santo durante suas horas de meditação e forçá-lo a interessar-se por assuntos da vida inferior, que de nada lhe podem servir em seus esforços para ascender a um estado superior.

É um passo rumo à degradação; e, como todo impulso tende a repetir-se, as consequências mais terríveis podem advir daquilo que a princípio parecia ser meramente um inocente passatempo.

Esses remanescentes astrais podem ser utilizados pelo mago negro e pelas forças elementais da natureza para fins malignos.

Se inconscientes, servirão apenas como instrumentos destes; se conscientes, poderão estabelecer aliança e cooperar com eles.

Tal aliança, seja consciente ou inconscientemente por parte daquele que entra em tal intercâmbio não espiritual, pode ocorrer entre uma pessoa de disposição maligna e um habitante muito perverso do plano astral, cuja consciência inteira esteve concentrada dentro de seus princípios inferiores.

Estamos convencidos de que muitas pessoas que estão em real posse de poderes para praticar magia negra operam o mal inconscientemente; isto é, se odeiam uma pessoa, muitas vezes não têm consciência dos efeitos que seu ódio produz sobre esta última, nem do modo pelo qual

FEITIÇARIA.

ele atua.

A força espiritual criada por seu ódio pode entrar no organismo do objeto de seu ódio. Pode causar alguma enfermidade corporal, e a pessoa de quem provém o poder maligno pode estar completamente ignorante do fato de que foi seu próprio ódio que produziu a enfermidade. Tais magos negros meramente fornecem os elementos do mal, pelos quais poderes invisíveis atuam.

Os elementos animais, existentes na alma do homem, podem, após terem atingido certo grau de vitalidade, ser projetados pelo ódio em direção a outra pessoa e entrar em sua alma, mesmo sem que aquele de quem se originam o saiba.

Mas eles ainda são uma parte do princípio de vida da pessoa de quem se originaram, e se não conseguem apoderar-se da alma daquele contra quem são dirigidos, retornam novamente à fonte de onde se originaram, e podem matar aquele de quem emanaram.

Por isso se diz que, se a vontade do mago negro não for suficientemente forte para efetuar seu propósito maligno, a força retornará e matará o mago.

Isto é sem dúvida verdadeiro, e a mais grosseira ilustração disso é quando uma pessoa, por um acesso de raiva ou ciúme, é induzida a matar a si mesma.

É a reação que se segue a um desejo não realizado que induz o ato precipitado; o ato é meramente um resultado de seu estado mental anterior.

A mais segura proteção contra todas as práticas de magia negra, sejam elas causadas consciente ou inconscientemente, é adquirir força de caráter — em outras palavras, fé no princípio divino dentro da própria alma.

À medida que o homem se enobrece, os elementos inferiores de sua constituição são eliminados e substituídos por outros superiores, e de maneira semelhante uma transformação pode ocorrer no sentido oposto se ele se degrada por seus pensamentos e atos.

O homem sensual atrai do A'kasa os elementos que sua sensualidade requer, pois os prazeres grosseiros só podem ser sentidos pela matéria grosseira.

Um homem com instintos brutais que crescem e aumentam pode degradar-se a ponto de tornar-se um bruto no caráter, se não na forma externa.

Mas como a forma é apenas uma expressão do caráter, até mesmo essa forma pode novamente aproximar-se de um animal em semelhança.

A prova dessa afirmação é vista todos os dias, pois encontramos diariamente nas ruas homens brutais, cujos instintos animais são muito bem expressos em suas formas externas.

Encontramos serpentes humanas, porcos, lobos, e

DE GRA DA TIOW.

aqueles sobre os quais o álcool imprimiu seu selo, e não é necessário recorrer às instruções dadas nos livros de fisionomia para que quase qualquer pessoa possa ler o caráter de certas pessoas.

mais ou menos corretamente expresso em suas formas exteriores.

No plano físico, a inércia da matéria é maior do que no plano astral e, consequentemente, suas mudanças são lentas.

A matéria astral é mais ativa e pode mudar sua forma mais rapidamente.

O corpo astral de um homem cujo caráter se assemelha a um animal pode, portanto, aparecer ao vidente como um animal em sua expressão externa.

A forma astral de uma pessoa má pode aparecer em forma animal se estiver tão preenchida de instintos brutais a ponto de se identificar em sua imaginação com o animal que é a expressão de tais instintos.

Pode até entrar na forma de um animal e obsediá-lo, e às vezes acontece que entra em tais formas para sua própria proteção contra a decomposição e a morte imediatas.

Seria inútil dar anedotas, ilustrando casos, em que tais coisas ocorreram.

O principal objetivo do leitor deve ser aprender a conhecer as constituições essenciais do homem, observando as condições de seu próprio ser e a lei que regula todas as formas de matéria e funções.

Se ele uma vez compreender os modos pelos quais a lei pode atuar, será de pouca importância saber em que casos particulares ela possa ter se manifestado em tais modos.

Relatos de fenômenos nunca podem suprir o lugar da compreensão da lei.

As tradições populares falam de seres humanos que assumiram a forma de animais, vagueando e ferindo homens e gado.

A cultura moderna tende a pronunciar impossível tudo o que não pode explicar; mas a existência de tais formas não é teoricamente impossível, porque uma pessoa pode projetar seus elementos astrais à distância e fazê-los aparecer em forma material, e essa forma não é necessariamente humana, porque o homem é o que pensa, e sua forma exterior pode se adaptar ao verdadeiro caráter pelo poder de sua imaginação.

E. Swedenborg: "Céu e Inferno."

I/M

CAPÍTULO IV.

VIDA.

"Eu nunca não fui, nem deixarei de ser daqui em diante"

Bhagwat Gita.

O universo das formas pode ser comparado a um caleidoscópio no qual as várias formas da energia original se manifestam em uma variedade infinita, aparecendo, desaparecendo e reaparecendo novamente.

Assim como em um caleidoscópio os pedaços de vidro de várias cores não mudam sua substância, mas apenas mudam suas posições, e, através das ilusórias reflexões dos espelhos a cada volta do instrumento, são feitos para aparecer em novas constelações e figuras, assim a Vida Una manifestando-se aparece em um número infinito de formas e cores, agindo como "matéria" ou "força", inconsciente ou consciente, cega ou inteligente, voluntária ou involuntária, desde o átomo, cujas auras e outros [elementos] correm através de um vórtice comum, invisivelmente mas ainda assim substancial, até os sóis flamejantes cujas fotosferas se estendem por milhões de milhas, e desde a Ameba microscópica, cujo protoplasma manifesta apenas os rudimentos do instinto, até o Homem perfeito, cuja inteligência conquista os deuses.

As formas são pensamentos isolados e materializados.

Se você pode se agarrar a um pensamento e isolá-lo dos outros, você cria uma forma.

Se você puder transmitir a essa forma sua consciência, poderá torná-la consciente; se puder investi-la com o elemento da matéria, poderá torná-la visível e tangível; mas poucas pessoas são capazes de manter um único pensamento sequer por um único minuto de tempo, porque suas mentes são vacilantes e tremulantes; poucos podem transferir sua consciência, porque não conseguem esquecer voluntariamente de si mesmos; poucos podem controlar o elemento da terra, porque ele é seu senhor, e por ele são atraídos. Os protótipos de todas as formas existem na Luz Astral, que é a Alma Universal na qual reside a Mente Universal; o A'kdsa, ou Matéria Universal, sendo sua substância mais material.

Se uma forma vem à existência no plano físico, seu crescimento é simplesmente um processo pelo qual algo que já existe se torna visível e material, ou, para falar mais corretamente, um estado mais baixo de vibração do mesmo elemento.

Esse algo é a ideia ou caráter da forma, e como cada caráter é uma unidade, tal caráter será distintamente expresso em todas as partes da forma.

Um ser humano — por exemplo — não terá o corpo de um homem e a cabeça de um animal, mas seu caráter humano será expresso em todas as suas partes, e assim como o caráter que constitui a humanidade é expresso em todos os indivíduos humanos, da mesma forma o caráter de um indivíduo é expresso em todas as suas partes.

Esta é uma verdade sobre a qual se baseiam as doutrinas da Astrologia, Frenologia, Quiromancia, Fisiognomonia, etc., que — se bem compreendidas — não são apenas possivelmente verdadeiras, mas devem ser necessária e inevitavelmente verdadeiras, porque a Natureza é uma Unidade.

A natureza de um animal, uma planta ou um homem é uma unidade e, portanto, é expressa em todas as partes de cada respectiva forma.

Pode ser cientificamente demonstrado que cada parte componente de um organismo é um microcosmo, no qual estão representados os princípios que compõem esse organismo.

Podemos, examinando uma parte de uma folha, saber que ela provém de uma planta, e, observando uma substância animal, ver que ela veio de um animal, ou, testando mesmo a mais ínfima parte de um mineral ou metal, saber que pertence ao reino mineral.

Da mesma forma, podemos ler o caráter de um homem em suas mãos, rosto, pés ou em qualquer outra parte do seu corpo, se adquirimos a arte de o ler corretamente.

Essas coisas são conhecidas pela ciência física.

Mas, se o poder da percepção interior for uma vez alcançado, um mundo ainda maior de maravilhas se abre diante da vista atônita do vidente; ele perceberá então que cada parte de um organismo traz a impressão correta da forma do todo, e sobre cada partícula está "fotografada" pela Luz Astral a imagem do corpo ao qual pertence.

Os sóis e planetas no espaço, bem como todos os objetos

ASSINATURAS.

terrestres, têm suas almas, do contrário não poderiam ter corpos; porque seus corpos são apenas as expressões externas da alma, e seu caráter reside em suas almas.

Suas almas agem umas sobre as outras e são influenciadas por todas, e à medida que os caracteres dessas almas mudam, assim mudam as formas físicas.

Essas influências astrais, constituindo a alma do Universo, constroem todas as formas, modificam o caráter e o crescimento de minerais, plantas e animais; são a causa de doenças endêmicas e epidêmicas; evoluem no curso das eras em animais de formas variadas, predeterminam até certo ponto o destino dos homens e fornecem as energias cujo caráter se imprime sobre tudo.

Suas assinaturas podem ser vistas no livro da vida pertencente a cada forma, no tamanho e na forma dos traços e membros, nas linhas das mãos, na cor dos olhos e dos cabelos. São as forças pelas quais a Mente Universal coloca sua marca sobre tudo, e aqueles que são capazes de ler podem encontrar a verdadeira história de tudo escrita nas folhas de sua alma. Da mesma forma, cada mente individual imprime seu caráter sobre cada um de seus pensamentos, palavras e atos, e sobre a alma de tudo o que vem dentro de sua esfera.

Sobre esta lei baseia-se a ciência da Psicometria.

Por esta ciência podemos obter uma verdadeira história de eventos passados.

Ao examinar psicometricamente uma pedra retirada de uma casa, podemos obter informações corretas sobre os antigos ou atuais habitantes de uma casa, ou um fóssil pode dar uma descrição verdadeira da paisagem antediluviana e do modo de vida de animais ou homens pré-históricos.

Pelo exame psicométrico de uma carta, podemos obter informações sobre a pessoa que escreveu a carta e também sobre o lugar onde a carta foi escrita.

Isto deve ser entendido no mesmo sentido que calor e frio, chuva e sol; miasmas e terremotos podem mudar a fortuna e o destino de homens que não tomam o devido cuidado para se protegerem de seus efeitos; mas assim como o homem, pelo poder de seu intelecto, tornou-se capaz de se guardar contra a influência inimiga que surge no plano externo; da mesma forma, pelo exercício de sua vontade e inteligência, ele pode superar os perigos que o ameaçam do plano astral.

t Debarolles: "Mysteres de la main." Prof. W. Denton: "Soul of Things." J. R. Buchanan: "Manual of Psychometry."

lo6 7S YCIIOME TR Y.

Se esta arte fosse universalmente conhecida e praticada, os criminosos poderiam ser detectados examinando psicometricamente um pedaço da parede, do chão ou dos móveis do cômodo onde um assassinato ou roubo foi cometido; isso daria fim à condenação de pessoas inocentes com base em evidências circunstanciais, ou a deixar o culpado escapar por falta de provas; pois o psicômetra, pelos poderes superiores de sua percepção com o olho espiritual, veria o assassino, ladrão ou falsificador tão claramente como se os tivesse visto com seus olhos externos enquanto o ato era cometido.

Cada forma é a expressão externa de um certo caráter que ela representa e, como tal, possui certos atributos peculiares que a distinguem de outras formas.

Uma mudança em seu caráter é seguida por uma mudança gradual da forma.

Um indivíduo que se degrada moralmente mostrará, com o tempo, sua degradação em sua aparência externa; pessoas de aparência e caracteres diferentes podem, com o tempo, à medida que seus caracteres se harmonizam, assemelhar-se umas às outras até certo ponto na aparência.

Formas de vida pertencentes à mesma classe e espécie assemelham-se entre si, e cada nacionalidade possui certas características expressas nos indivíduos que a compõem. Um irlandês de sangue puro não será facilmente confundido com um espanhol de sangue puro, embora ambos possam estar vestidos de maneira semelhante; mas se ambos emigrarem para a América, seus filhos ou netos, com o tempo, perderão as características nacionais que seus ancestrais possuíam.

A mudança de caráter altera a forma; mas uma mudança de forma externa não altera necessariamente o caráter.

Um homem pode perder uma perna e tornar-se aleijado, e ainda assim seu caráter pode permanecer o mesmo de antes; uma criança pode crescer e tornar-se homem, e ainda assim seu caráter permanecer o de uma criança, a menos que seja modificado pela educação.

Esses fatos são provas incontestáveis de que o caráter de um ser é mais essencial do que sua forma externa; de que a forma é ilusória, e de que a realidade é um princípio independente da forma.

Se o caráter de um indivíduo dependesse de sua forma herdada, filhos nascidos dos mesmos pais e educados sob as mesmas circunstâncias manifestariam sempre as mesmas características mentais; mas é bem sabido que os caracteres de tais filhos frequentemente diferem amplamente entre si, e eles podem possuir características que seus pais não possuem.

CARÁTER.

Se, como acontece frequentemente, as crianças demonstram os mesmos ou semelhantes talentos e capacidades intelectuais que seus pais, tal fato não é, de modo algum, uma prova de que os pais do corpo físico da criança sejam também os pais ou produtores de seu germe intelectual; mas pode ser tomado como uma evidência adicional da verdade da doutrina da reencarnação, porque a mônada espiritual da criança seria naturalmente atraída, em seus esforços para reencarnar, aos corpos de pais cuja constituição mental e intelectual correspondesse mais de perto aos seus próprios talentos e inclinações, desenvolvidos durante uma vida terrena anterior.

Os caracteres podem existir independentes das condições externas; estas últimas podem apenas modificar, mas não criar, os primeiros.

O melhor solo não produzirá um carvalho a menos que uma bolota esteja presente, e um Bacilo da Cólera não produzirá cólera onde a "predisposição" para essa doença já não exista.

As formas podem facilitar o desenvolvimento do caráter, mas não o criam, e pessoas que aparentam ser em todos os aspectos semelhantes podem ser de caráter muito diferente.

Como podemos explicar tais discrepâncias morais e intelectuais em formas que são meramente semelhantes, enquanto fecharmos os olhos para a verdade de que aquilo que é essencial em um ser, seja racional ou irracional, é o seu caráter, e que a sua forma é apenas a expressão externa desse caráter interno e invisível, que pode sobreviver depois que a forma tenha deixado de existir, e após a dissolução da forma encontra novamente a sua expressão em outra forma! As formas morrem, mas o seu caráter permanece inalterado após a sua morte, preservado na Luz Astral, como os pensamentos do homem armazenados em sua memória, depois que os eventos que os trouxeram à existência já passaram.

Um caráter não morre nem muda depois de ter deixado a forma, mas, após um tempo de descanso no estado subjetivo, reencarnar-se-á novamente em uma forma objetiva recém-nascida, para crescer e mudar sua natureza durante a vida da forma.

Visto deste ponto de vista, a "morte" é vida, porque, durante o tempo em que a morte perdura, aquilo que é essencial numa forma não muda; a vida é morte, porque somente durante a vida na forma o caráter é modificado, e velhas tendências e inclinações morrem e são substituídas por outras.

Cada forma é uma encarnação de um certo caráter.

Nossas paixões e vícios podem morrer enquanto vivemos; se sobreviverem a nós, nascerão de novo.

108 REENCARNAÇÃO".

O caráter de um carvalho existe antes de a bolota começar a crescer, mas o germe em crescimento atrai da terra e do ar os elementos de que necessita para produzir um carvalho; o caráter de uma criança existe como tal antes de a forma física da criança nascer no mundo, e atrai da atmosfera espiritual os elementos para os quais suas aspirações e tendências são atraídas.

Cada semente crescerá melhor no solo mais adaptado à sua constituição; cada mônada humana existente no estado subjetivo será atraída, no momento de sua encarnação, para pais cujas qualidades possam fornecer o melhor solo para suas próprias tendências e inclinações, e cujos atributos morais e mentais possam corresponder aos seus.

Os pais físicos não podem ser os progenitores do germe espiritual da criança; esse germe é o produto de uma evolução espiritual anterior, pela qual passou em conexão com vidas objetivas anteriores.

Na existência presente de um ser, o caráter do ser que será seu sucessor é preparado.

Portanto, todo homem pode ser verdadeiramente considerado seu próprio pai; pois ele é o resultado encarnado da personalidade que evoluiu em sua última vida no planeta, e a próxima personalidade que representará em sua próxima visita a este globo é por ele evoluída durante sua vida presente.

O desenvolvimento de uma planta atinge seu clímax no desenvolvimento da semente; o desenvolvimento do corpo animal atinge seu clímax na capacidade de reproduzir sua forma, mas o desenvolvimento intelectual e espiritual de um homem pode continuar muito depois de ele ter adquirido o poder de reprodução, e pode não ter atingido seu clímax quando a forma física está em declínio e cessa de viver.

A condição do corpo físico pode, sem dúvida, oferecer facilidades para o desenvolvimento do caráter, no mesmo sentido em que um bom solo oferece facilidades para o crescimento de uma árvore; mas o melhor solo não pode transformar um cardo em uma roseira, e o filho de um homem bom e intelectual pode ser um vilão ou um tolo.

À medida que uma essência primordial procede a manifestar-se em formas, ela desce da condição universal para estados gerais, especiais e, finalmente, individuais.

Ao ascender novamente ao sem forma, a escala é invertida, e as unidades individuais se expandem para se misturarem novamente com o todo.

A vida nos planos mais baixos manifesta-se em uma condição indiferenciada; o ar não tem forma estritamente definida; uma gota de

DIFERENCIAÇÃO DA FORMA.

água no oceano compartilha uma existência comum a todas as outras gotas; um pedaço de argila é essencialmente o mesmo que outro.

No reino vegetal e animal, o princípio universal da vida manifesta-se em forma individual; ainda assim, há pouca diferença entre plantas, árvores, animais e homens individuais pertencentes à mesma espécie, e os atributos peculiares que distinguem uma forma individual de outra cessam de existir quando a forma desaparece.

Aquilo que essencialmente distingue um indivíduo de outro é independente da forma e existe depois que a forma cessou de viver.

Distinções de forma são perecíveis, mas distinções de caráter permanecem; aqueles atributos que elevam seus possuidores eminentemente acima do nível comum começam em um estado em que as aparências externas deixam de ter grande importância.

Sócrates era deformado e, no entanto, um grande gênio; o tamanho do corpo de Napoleão não era de modo algum proporcional à grandeza de seu intelecto.

Honra e fama elevam-se acima do túmulo da forma, e a influência das grandes mentes frequentemente se fortalece depois que os corpos que as serviram se tornaram pó.

Mentes fortes expandem-se muito além de sua forma física enquanto vivem.

Elas não morrem quando a forma desaparece.

Seus caracteres continuam a existir e podem reaparecer sobre a terra.

Todos os caracteres podem tornar-se reencarnados ou reincarnados depois que deixaram a forma, mas se um indivíduo não possui um caráter específico próprio, o caráter comum pertencente à sua espécie ou classe será tudo o que, após deixar o velho corpo, pode entrar no novo.

Se um indivíduo desenvolveu um caráter específico próprio, que o distingue de seus semelhantes, esse caráter individual sobreviverá individualmente à dissolução de sua forma, porque a lei que se aplica ao todo, ou à classe, também se aplicará à parte.

Uma gota de água misturada em um corpo de água tornar-se-á dispersa na massa; pode ser evaporada e condensada novamente, mas nunca mais será a mesma gota; mas se uma gota de algum óleo etéreo é misturada com a água, e o todo é evaporado em um alambique, após ser condensado, formará novamente a mesma gota individual na massa.

Um caráter elevado pode perder sua individualidade durante a vida e afundar ao nível comum, mas se estabeleceu uma distinção dos demais, sua individualidade sobreviverá à morte da forma.

Para realizar uma mudança de caráter,

INDIVIDUALIDADE.

uma forma individual é necessária; para construir uma forma individual, um caráter deve existir.

Se desejamos produzir uma forma, devemos primeiro decidir sobre seu caráter.

Um escultor que cortasse uma pedra sem propósito, sem decidir qual forma desejava produzir, não realizaria nada de grande.

A forma é um templo de aprendizado para o caráter, no qual este adquire experiência ao passar pelas lutas da vida.

Quanto mais árdua a luta, mais rapidamente pode o caráter do indivíduo desenvolver-se; uma vida fácil pode aumentar o tamanho da forma, mas deixará o caráter fraco; uma luta árdua pode enfraquecer a forma, mas fortalecerá o espírito.

As formas crescem à custa de outras formas; o crescimento do caráter induz outros caracteres a crescer.

As formas enfraquecem quando transmitem sua própria substância a outros; os caracteres tornam-se mais fortes enquanto transmitem aos outros sua força.

Os indivíduos vampirizam uns aos outros enquanto necessitam de formas materiais, mas um caráter que uma vez foi formado encontra a fonte de sua força dentro de si mesmo.

No plano mais baixo, onde o impulso de vida física age muito lentamente, uma forma isolada pode existir por um tempo considerável; uma pedra ou um diamante pode durar eras, porque o fogo consumidor da vida não é muito ativo neles; mas em formas nas quais a vida é muito ativa, o isolamento permanente não é compatível com a existência da forma.

Quanto mais subimos na escala da vida no plano físico, menor se torna a possibilidade de suportar o isolamento.

Um pinheiro rasteiro isolado pode viver cercado de neve e gelo sobre uma rocha quase nua, onde nenhuma vida altamente organizada pode existir, e uma vida animal pode viver uma existência comparativamente isolada numa floresta, onde um homem logo morreria de fome.

A vida nas formas requer outras formas para se alimentar; os caracteres são autoexistentes, eles requerem o contato com outros caracteres apenas para testar sua própria força, e à medida que crescem e usam seu poder, aumentam sua própria fortaleza.

Os atributos que constituem o caráter são informes; podem ser expressos numa forma, mas depois que a forma é dissolvida, retornam ao informe novamente.

Ideias abstratas, como "bem, mal, sabedoria, poder, amor, esperança, fé e caridade", etc., não têm formas, mas podem caracterizar um ser vivo e torná-lo bom ou mau, sábio e poderoso, etc.

Ainda assim, tais qualidades existem, mesmo se

EGOÍSMO.

MAL

eles não se manifestam em formas; as formas não podem criar seus próprios atributos, mas são as expressões de princípios que existem, e que podem ou não se manifestar em formas.

O "espírito", ou caráter, é o originador da forma, as forças astrais da natureza são os arquitetos, e o plano físico da natureza fornece o material para tornar a forma substancial e permitir que ela entre em contato com o plano físico.

O pensamento é o grande poder pelo qual as formas são chamadas à existência.

Os pensamentos de uma pessoa durante a vida determinam as tendências de sua alma enquanto no estado subjetivo, e essas tendências atraem outras influências e o trazem novamente ao contato com a forma.

Uma entidade, atraída pela ilusão do eu, pode imaginar-se algo distinto e isolado da vida universal, e considerar todas as outras existências como distintas do todo.

Dessa ilusão surgem inúmeras outras ilusões.

Do senso de eu surge o amor de si, o desejo pela continuidade da personalidade, dando origem à ganância, à avareza, à inveja, ao ciúme, ao medo, à dúvida e à tristeza, à dor e à morte, e a toda a gama de emoções e sofrimentos, que frequentemente tornam a vida miserável e não proporcionam felicidade permanente.

Se uma pessoa é miserável e não consegue encontrar felicidade em si mesma, o caminho mais seguro e rápido para ela se contentar é esquecer a própria personalidade e viver nos outros, mesclando sua própria consciência com a de alguns outros, ou de todos.

Ao sentir com os outros, ela esquecerá seu próprio eu e, por enquanto, deixará de experimentar os sofrimentos produzidos pela ilusão do eu.

Uma pessoa que vive em estado de isolamento no plano emocional não se importará com nada além da própria personalidade.

Ela concentra todas as suas energias em si mesma e torna-se cada vez mais insignificante e espiritualmente pequena.

Gradualmente, ele afundará para planos de pensamento mais baixos, tornando-se — por assim dizer — cada vez mais pesado à medida que sua alma se torna densa; e se uma vez o impulso descendente for dado, e não for detido, ele afundará cada vez mais, até que sua personalidade, na morte da forma, desapareça no vórtice e ele cesse de existir como um homem em forma humana, tendo já durante a vida cessado de existir como um homem em caráter humano.

Quando seu corpo físico estiver decomposto e o "corpo magnético" disperso, o remanescente de seus elementos anímicos poderá ainda continuar a existir.

Seus movi-

EMOÇÕES.

mentos serão guiados por suas emoções dominantes; não irá para onde escolher, pois, não tendo inteligência, não pode fazer escolha alguma; mas irá para onde for atraído por seus instintos, até que suas energias se esgotem e ele cesse de existir como forma.

Assim, os elementos animais de um homem que foi, durante sua vida, um grande bêbado, podem, após sua morte, ser atraídos para outro bêbado vivo e ser arrastados para um botequim; os de uma pessoa lasciva buscam conforto num bordel; os de uma pessoa avarenta montam guarda sobre seus tesouros enterrados, etc., etc.; e todos esses remanescentes podem ter uma certa quantidade de consciência e memória restante, e podem ser galvanizados de volta temporariamente a um estado vivo ao entrarem em contato com um médium.

Assim, infinitas variedades de "espíritos", fantasmas, vampiros, íncubos, súcubos, etc., podem vir a existir, e há inúmeros relatos em livros sobre magia, ocultismo e espiritismo para ilustrar tais fatos.

Assim como no plano físico, também no plano astral o isolamento produz inanição.

Uma emoção, para ser mantida viva, deve ser alimentada por emoções correspondentes; caso contrário, devorará seu possuidor.

Uma pessoa que ama intensamente outra pessoa ou objeto, e não pode alcançar o objeto de seu desejo, deve transferir seu amor para algum outro objeto, ou pode perecer na tentativa de suprimi-lo. Se o amor for transferido para um ideal mais elevado, tornará o homem feliz; se for transferido para um mais baixo, a insatisfação pode ser o resultado.

A raiva acumulada encontrará algum objeto sobre o qual despejará sua fúria; caso contrário, poderá produzir uma explosão destrutiva para o seu possuidor; a tranquilidade segue a tempestade.

O "mago negro" que tenta matar ou ferir outra pessoa pela intensidade do seu ódio, projetado em direção a essa pessoa, pode ser morto ou ferido pela intensidade da força que criou e que — se não for suficientemente forte para efetuar o seu objetivo — reagirá sobre si mesmo.

A energia acumulada não pode ser aniquilada; ela deve ser transferida para outras formas, ou transformada em outros modos de movimento; não pode permanecer para sempre inativa e ainda continuar a existir.

É inútil tentar resistir a uma paixão que não podemos controlar.

Se a sua energia acumulada não for canalizada para outros rumos, ela crescerá até se tornar mais forte que a vontade e mais forte que a razão.

Para controlá-la, ela deve ser conduzida para outro canal, mais elevado.

Assim, um

LUNÁTICOS.

amor por algo vulgar pode ser transformado, convertendo-o em amor por algo elevado, e o vício pode ser convertido em virtude, mudando-se o seu alvo.

A paixão é cega; ela vai para onde é conduzida, e a razão é um guia mais seguro para ela do que o instinto.

O amor por uma forma desaparece com a morte da forma, ou logo depois; o amor pelo caráter permanece mesmo após a forma na qual esse caráter estava corporificado ter deixado de existir.

Os antigos diziam que a Natureza não suporta vácuo.

Não podemos destruir ou aniquilar uma paixão.

Se ela for afastada, outra influência elemental tomará o seu lugar.

Portanto, não devemos tentar destruir o baixo sem colocar algo em seu lugar; mas devemos deslocar o baixo pelo alto; o vício pela virtude, e a superstição pelo conhecimento.

Há algumas pessoas que vivem em perfeito isolamento no plano intelectual.

São aquelas cujos pensamentos estão inteiramente absorvidos por labores intelectuais, sem tempo ou inclinação para atender às reivindicações do seu espírito.

Elas estão — por assim dizer — vivendo continuamente na cúpula de seus templos, a cabeça, enquanto seus corações são deixados a definhar e se petrificar.

Eles concentram todas as suas forças intelectuais no cérebro e podem tornar-se muito eruditos no que diz respeito aos pequenos detalhes da vida neste planeta, mas, enquanto concentram sua atenção no pequeno, muitas vezes perdem a capacidade de entrar em harmonia com o todo.

Vistos do ponto de vista da verdade eterna, são lunáticos, vivendo no luar de sua própria imaginação, desperdiçando sua vida no reino das ilusões e perecendo na forma, negligenciando aquilo que somente é duradouro e permanente.

Eles constituem, em grande medida, os "materialistas", "céticos" e "racionalistas" de nossa era.

Eles jogam fora seu direito inato à imortalidade ao se convencerem da crença em sua impossibilidade; podem tornar-se criminosos "em nome da ciência", desrespeitando as leis da humanidade; seus cadáveres astrais continuarão a existir por um tempo após a morte de suas formas físicas, até que o poder intelectual ali ativo se exaura, mas, tendo suas aspirações espirituais já os abandonado durante a vida, nada restará deles no fim para sobreviver à dissolução da alma.

Todas as formas que a natureza produz são produtos da vida universal expressando-se em formas.

Elas são manifestações do Uno nos Três, mas, como tais, não possuem vida própria.

Permanece ainda o Uno não manifestado, que deve tornar-se ativo na forma se a forma há de viver.

Os Três, tornados vivos através do Uno, produzem o Quatro, e o Quatro é, portanto, o número da perfeição.

Ele representa o quadrado, por meio do qual o Universo é construído, e que encontra sua expressão simbólica nas influências vivificantes que se encontram a partir dos quatro pontos cardeais: Norte, Sul, Leste e Oeste.

A vida está universalmente presente na natureza; está contida em cada partícula de matéria, e somente quando a última partícula de vida se retira de uma forma é que a forma deixa de existir.

Pode permanecer por séculos inativa numa forma, mas quando começa a manifestar-se, o movimento aparece na forma, e quanto mais elevada for a forma desenvolvida, mais elevada poderá ser a atividade de sua vida.

A vida numa pedra não parece existir, e, no entanto, sem vida não haveria coesão de seus átomos.

Se o princípio de vida fosse extraído de um mineral, sua forma seria aniquilada.

Uma semente retirada do túmulo de uma múmia egípcia começou a germinar e a crescer depois de plantada na terra, tendo mantido seu princípio de vida durante um sono de muitos séculos.

Se a atividade da vida animal pudesse ser correspondentemente suspensa, um animal ou um homem poderia prolongar a existência individual por um período indefinido.

As pedras podem viver do início de um Manvantara até o seu fim; algumas formas alcançam idade muito avançada, mas se o impulso de vida é uma vez dado, é difícil — senão impossível — detê-lo.

A vida pode ser transferida de uma forma para outra, e o poder pelo qual ela pode ser transferida é o poder do Amor, porque Amor, Vontade e Vida são essencialmente o mesmo poder, ou diferentes aspectos de um só, no mesmo sentido em que calor e luz são modificações do movimento.

O poder do ódio pode matar, e o poder do amor já foi conhecido por chamar de volta à vida os aparentemente mortos.

O amor é uma restauração de vida e saúde, mais poderoso do que todas as drogas da Farmacopeia, e é a panaceia universal que o verdadeiro médico aplica.

Assim, o sol está continuamente transferindo sua vida, sua vontade e seu amor a este globo sem perder nada com isso.

Não há perda real; mas meramente um pôr em movimento de vibrações de vida e luz no corpo de nosso planeta pelo

A CURA PELA VONTADE.

fogo central da vontade no centro de nosso sistema, o sol.

Há milhares de pessoas doentes, porque o sol nelas se tornou frio; elas não conseguem decidir-se a ficar bem; não conseguem formar aquela firme resolução, que é necessária para pôr a vontade em seu próprio centro em movimento, de modo que suas vibrações induziriam vida e saúde em todas as partes de seu sistema.

Sua doença é a Infidelidade.

Eles estão cheios de dúvida, incertos se devem viver ou morrer, e enquanto lamentamos sua condição miserável, eles não têm nem a coragem nem a vontade de ficar bem, e em vez de se curarem, contratam um médico para entretê-los e para permitir que permaneçam doentes.

Toda doença, sem exceção, é em primeira instância causada, direta ou indiretamente, por uma vontade fraca ou pervertida, ou por uma imaginação desordenada; nem poderia ser de outro modo, porque o próprio homem e o mundo em que vive são um produto da vontade e da imaginação, e não há nada além desses dois fatores sobre os quais agir.

Quanto mais externa for a doença ou o acidente, mais remoto ele estará dessas causas originais; mas mesmo um acidente externo se deve a uma desarmonia existente entre a vontade do sujeito e do objeto, expressa consciente ou inconscientemente.

A origem da maioria das doenças internas pode ser rastreada até alguma emoção da vontade ou algum pensamento inarmonioso, algum desejo irregular ou algum estado da mente, concebido pelo próprio paciente ou impresso nele por outrem.

Todas as coisas e todos os estados são expressões da vontade e do pensamento.

As pessoas adoecem porque inconscientemente querem estar doentes, e essa ação inconsciente da vontade é induzida pela imaginação.

Se estar doente fosse considerado uma desgraça e punido pela lei, haveria muito menos doentes no mundo.

Quanto mais os confortos para os doentes são aumentados, mais haverá pessoas que deles necessitam.

Muitos homens que contratam um médico para sua família introduzem assim a peste em sua casa.

Com a emissão de cada diploma que cria um novo médico, um novo rebanho de infecção para a comunidade é criado, porque a própria visão de um médico faz pensar em doença e pode causar doença, enquanto há milhares de doentes que estariam bem hoje se nunca tivessem achado conveniente estar doentes.

Qual é então a utilidade do nosso moderno sistema de charlatanismo?

VIAGENS DO PRINCÍPIO DA VIDA.

e administrar medicamentos, seja legal ou ilegalmente, se a causa da doença não está no corpo, mas na vontade e no pensamento do paciente? Quando chegará a humanidade ao entendimento da verdade eterna, de que aquele que busca redenção nas coisas externas está fadado à decepção, enquanto o único verdadeiro amigo e redentor do homem é o Deus que ele carrega dentro de si, nem pode qualquer homem dar a outro a vida, a verdade ou o Cristo, mas é a própria vida, a luz e a verdade que se dão a um homem por meio da instrumentalidade daqueles que foram regenerados na vida e na luz do espírito da verdade.

Um médico ou um pregador, sem fé no poder do bem, e sem autoconsciência da presença de Deus dentro de si, mas cheios de presunção quanto ao próprio saber e realização intelectual, não podem curar nem os males do corpo nem os das almas; só podem criar ilusões e atuar sobre a imaginação do paciente, mas não infundir vida em sua vontade.

Não são médicos, mas palhaços e recitadores de histórias nas quais eles próprios não acreditam.

O verdadeiro poder vivificante reside na fonte de todo o Bem.

“Nele está a vida, e a vida é a luz dos homens.” Por sua influência, os elementos que compõem as formas inferiores de existência são gradualmente elevados a estados superiores.

Está presente em toda parte e se manifesta onde quer que uma forma seja capaz de responder às suas vibrações.

Não pode ser encontrado por vivissecção nem por análise química, e os livros científicos modernos nada dizem sobre ele; contudo, é um elemento no qual e através do qual todos vivemos, e se nos fosse retirado por um único momento, seríamos imediatamente aniquilados.

Ser cego à existência da fonte universal de todo o bem é ser cego ao fato que é evidente em toda parte: que gramíneas e árvores, animais e homens, vivem e crescem.

Sem o poder da vida, nada vivo poderia vir à existência.

Verdadeiramente, as crianças falam uma grande verdade quando dizem que "Deus fez a grama crescer"; mas os eruditos, que não podem conceber nada que transcenda sua percepção sensorial, não conseguem elevar-se à sublime concepção de um poder universal, supremo e, portanto, divino.

Nossos filósofos materialistas desejam abolir seu "Deus"; e é de esperar que tenham sucesso, pois o deus que concebem é impotente.

O poder supremo da vida no universo está além de toda concepção; este eles não podem abolir; uma tentativa de destruí-lo teria de começar com sua própria aniquilação.

A vida é uma manifestação de poder, uma função da causa inimaginável de toda existência.

Deve ser um princípio substancial, do contrário não poderia existir, porque nenhuma atividade pode ocorrer sem substância.

Não tem formas, mas se manifesta em formas; avança continuamente das formas inferiores para as superiores, e à medida que avança, o caráter das formas avança com ela. A construção do "Templo de Salomão" prossegue incessantemente.

Invisivelmente atuam os elementos da natureza, os mestres construtores do universo.

A vida habita uma forma, e quando a forma se decompõe, ela reúne os elementos e constrói para si uma nova morada.

Uma rocha, exposta à ação do vento e da chuva, começa a se decompor em sua superfície; os elementos se reúnem novamente e aparecem em uma nova forma.

Plantas minúsculas e musgos crescem na superfície, vivendo, morrendo e renascendo, até que o solo se acumule e formas superiores venham a existir.

Séculos podem passar antes que esta parte da obra seja concluída; mas finalmente as gramíneas crescerão, e a vida que antes estava adormecida em uma rocha agora se manifesta em formas capazes de entrar no reino animal.

Um verme pode comer uma planta, e a vida da planta torna-se ativa e consciente em um verme; um pássaro pode comer o verme, e a vida que estava acorrentada a uma forma que rasteja na escuridão e na imundície agora participa das alegrias de um habitante do ar.

A cada degrau na escada da progressão, a vida adquire novos nomes para manifestar sua atividade, e a morte de sua forma anterior permite que ela ascenda a uma superior.

O princípio da vida não é alterado por isso, nem o sol é mudado quando envia seus raios sobre a terra.

Um pedaço de ferro negro torna-se luminoso, se exposto ao calor, mas permanece ferro apesar de tudo.

Não é o ferro que produz a luz, nem a forma que produz a vida, mas estes se manifestam de acordo com as qualidades daqueles.

As formas nada mais são que símbolos da vida, e quanto mais elevada a vida se expressa, mais elevada será a forma.

Uma bolota é uma coisa insignificante comparada ao carvalho, mas tem um caráter, e através da ação mágica da vida pode desenvolver-se em um carvalho. O germe de sua vida individual

Ii8 ELIXIR DA VIDA.

está encarnado na bolota, e forma o ponto de atração para o princípio universal da vida.

Seu caráter já está formado, e se crescer, não poderá tornar-se nada além de um carvalho.

Enterrada na terra, pode crescer e desenvolver-se de um estado inferior para um superior através da influência do mais alto, porque o princípio da vida está contido nela. Mas por maior que seja sua potência de crescimento, ainda assim não pode germinar sem a influência vivificante da fonte universal de vida que a alcança através do poder do sol, e o sol não poderia fazê-la crescer a menos que o princípio da vida estivesse contido no germe.

Os raios do sol penetram de suas regiões aéreas até a terra; sua luz não pode entrar na terra sólida, que protege a tenra semente ou uma planta dos raios ígneos, cuja atividade poderia destruir sua vitalidade inerente.

Mas a semente é tocada pelo calor que irradia para a terra, e um modo especial de vida manifesta-se na semente.

Essa vida não é uma nova criação, mas é o Absoluto tornando-se manifesto em uma forma.

A semente começa a brotar, e o germe luta em direção à fonte da influência vivificante, e esforça-se em direção à luz.

As raízes não têm desejo pela luz, apenas anseiam por nutrição, que encontram nas cavernas escuras da matéria.

Eles penetram mais profundamente na terra e podem até absorver a atividade das partes superiores da planta.

Mas se esta última pertence a uma espécie cujo caráter é crescer em direção à luz, suas porções mais nobres entrarão em sua esfera e poderão, por fim, dar flores e frutos.

A alma do homem, estando sepultada na matéria, percebe instintivamente a influência vivificante do sol espiritual supremo, enquanto, ao mesmo tempo, é atraída pela matéria.

Se toda a atenção do homem é atraída pelas exigências de seu corpo, se todas as suas aspirações e desejos são dirigidos a satisfazer o anseio de sua forma material, ele permanecerá ele próprio uma coisa da terra, incapaz de se tornar consciente da existência da Luz.

Mas se ele se esforça pela Luz e abre sua alma à sua influência divina, entrará em sua esfera e se tornará consciente de sua existência.

Chegará um tempo em que a matéria perderá suas atrações para ele, e assim como o odor da flor pode existir depois que a flor e as raízes das quais esta extraiu seu nutriente deixaram de viver, assim também o caráter daquele homem, mesmo após seu corpo físico ter continuado a existir, sobreviverá conscientemente, e,

ELIXIR DA VIDA.

tendo seguido a atração da lei imortal, tornar-se-á ele próprio uno com a lei e será tornado imortal.

O verdadeiro Elixir da vida só pode ser encontrado na fonte eterna da vida.

Ele brota do sétimo princípio, manifestando-se como poder espiritual no sexto e derramando sua luz sobre o quinto, iluminando a mente.

No quinto, manifesta-se como o poder intelectual no homem, irradiando para o quarto e controlando, pelo poder da Razão, os elementos turbulentos deste último.

No quarto, cria desejos, evocando vida e instintos na tríade inferior, e assim capacitando as formas a extrair do depósito da natureza os elementos de que necessitam.

Ele chama eternamente os homens à vida pela voz da verdade, cujo eco é o poder da intuição que clama no deserto de nossos corações, batizando as almas com a água da esperança e apontando-lhes o verdadeiro espírito que, vindo à consciência em seu coração, pode batizá-las com fogo e conhecimento, e iniciá-las na vida eterna.

CAPÍTULO V.

HARMONIA.

"Que ninguém entre aqui sem ser versado em matemática e música." — Pitágoras.

"Ouvir a música das esferas" é uma expressão poética, mas exprime uma grande verdade; porque o Universo está repleto de harmonia, e uma alma que esteja em plena harmonia com a alma do universo pode ouvir essa música e compreendê-la. O mundo, bem como o homem, assemelham-se a instrumentos musicais, nos quais cada corda deve estar em perfeita ordem, para que nenhuma nota discordante seja emitida.

Podemos considerar a matéria no plano físico como um estado de baixa vibração, e o espírito como a mais alta vibração da vida; e entre os dois polos estão os princípios intermediários que constituem a grande oitava chamada Homem.

Um estudo mais exato das leis da harmonia nos dará, sem dúvida, uma visão mais profunda das leis que regem as funções dos princípios dos quais a Natureza e o homem são compostos.

A mulher é a imagem do Homem, representando a beleza e a vontade do Homem, enquanto a parte masculina da humanidade deve representar a razão e a força; mas nenhum pode continuar a existir sem o outro, e nem um ser masculino nem um feminino é perfeito.

Somente é perfeito aquele ser no qual os elementos masculino e feminino estão unidos.

O que salva as porções masculinas da humanidade de se tornarem brutas são os resquícios do princípio feminino, ainda deixados em Adão quando Eva foi criada de "uma de

A VIRGEM ETERNA.

suas costelas." O que constitui a verdadeira mulher é o eterno princípio feminino divino, a eterna virgem, nela.

O que aproxima a mulher do macho semianimal e a torna perceptível para ele são os elementos masculinos contidos em sua organização humana.

Um homem sem quaisquer elementos femininos em si seria um demônio; uma mulher sem quaisquer elementos masculinos seria um anjo, mas não poderia viver em um planeta material grosseiro como a Terra.

O acorde Moll é a contraparte harmoniosa do acorde TJur; mas foi provado que a existência de uma família de acordes w0//, existindo independentemente dos acordes dur, e correndo em linhas paralelas com estes últimos, é uma impossibilidade.

O som mais belo não é um som único, mas um acorde de três.

Tal acorde é como uma concepção mental, que — para o propósito de realizar sua existência como uma unidade — tem de passar por três fases de consciência; a saber: 1. a de ser uno consigo mesmo; 2. a de ser diferente de si mesmo; e 3. a de conceber que esses dois estados são apenas um.

A Natureza é o produto de uma causa, e tudo na natureza é regido pela lei de causa e efeito.

Não pode haver um regente arbitrário no universo, e mesmo se houvesse tal regente, suas decisões seriam os efeitos da ação de sua mente, e as ações de sua mente seriam determinadas por causas preexistentes, e ele estaria, portanto, sujeito à lei.

Um ser que não está sujeito à lei é um monstro inimaginável que não pode existir, porque todos os seres vêm à existência através da lei de causa e efeito, e nada pode ser sem ter vindo à existência; somente a lei eterna em si, que é não-coisa, autoexistente e absoluta.

Aqui poderia ser objetado que a lei não poderia existir, se não houvesse uma causa da lei, em outras palavras, um legislador; e tal seria o caso, se tivéssemos de lidar com leis arbitrárias; mas a lei eterna de causa e efeito não requer legislador; porque é eterna e, portanto, autoexistente.

Cada ser está sujeito a essa lei, porque cada um é um produto dela. A lei de causa e efeito chama todos os seres à existência; mas a lei em si não é um ser, e se o homem entra no estado de Nirvana, ele deixa de estar sujeito à lei; porque, sendo então uno com a lei, ele é a lei, e não pode estar sujeito a nenhuma outra lei senão a si mesmo, e deixou de ser um "ser".

KARMA.

O homem é um ser e existe no mundo, tendo vindo à existência de acordo com a lei de causa e efeito.

A forma e a qualidade do seu corpo dependem das condições físicas sob as quais ele nasceu; o estado da sua alma depende das influências astrais que concentraram seu poder sobre ele em consequência da sua afinidade; o seu caráter depende das causas criadas durante a sua existência anterior, e essas causas constituem o seu Karma, do qual ele mesmo é o criador.

O homem é ele próprio um produto da lei de causa e efeito, e em todos os departamentos da natureza os efeitos produzidos estão sempre em proporção exata com as causas que os produziram.

Se conhecêssemos bem as causas, poderíamos facilmente calcular os seus efeitos.

Cada pensamento, cada palavra, cada ato cria uma causa, que age diretamente no plano ao qual pertence, criando ali novas causas, que reagem novamente sobre os outros planos. Um pensamento é um estado mental que pode ser expresso em uma palavra, e a palavra pode ser tornada efetiva por um ato.

Um ato é a expressão (a palavra) de um pensamento.

Toda forma na natureza tem uma constituição tríplice, todo símbolo um significado tríplice, todo ato perfeito é uma trindade.

Para realizar uma ação, três fatores são necessários: o ator, o ato e o objeto sobre o qual se age. Para constituir um ato completo, três fatores novamente são requeridos: o motivo, a vontade e a execução.

Um motivo ou pensamento que não encontra expressão em um ato não terá resultado direto no plano físico, mas pode causar grande emoção na esfera da mente, e estas podem novamente reagir sobre o plano físico.

A melhor intenção não produzirá efeito visível a menos que seja posta em execução; mas as intenções produzem certos estados mentais, que podem ser produtivos de ações em algum momento no futuro.

A realização de um ato terá um efeito, não importa se foi premeditado ou não, mas um ato sem motivo não afetará diretamente os planos do pensamento.

Tal ato é o resultado da insanidade e não impõe responsabilidade moral sobre o executor, mas, no entanto, terá seus efeitos no plano físico que podem reagir sobre a mente.

Paracelso explica como a imaginação mórbida do homem pode criar estados na atmosfera mental que envenenam a imaginação da natureza, e como, por uma reação da Alma Universal sobre a alma do homem, doenças epidêmicas passam a existir.

MICROCOSMOS E MACROCOSMOS.

Das causas criadas nos planos físico, astral e espiritual, inúmeras combinações de efeitos passam a existir, criando novas causas, que são novamente seguidas por efeitos, e toda força que é posta em ação em qualquer plano continua a agir até ser exaurida por transformações em outros modos de ação, quando suas vibrações serão mudadas; para outras, e os efeitos anteriores cessarão de existir.

É altamente interessante estudar as ações da lei de causa e efeito nos vários planos da existência.

Pela tríplice ação dessa lei, como pensamento, vontade e realização, nos planos físico, emocional, intelectual e espiritual, muitas variedades surgem que dão origem a infinitas modificações e variedades, e novamente produzem inúmeras causas secundárias, que novamente produzem efeitos.

Por exemplo, uma boa ação realizada no plano físico com um pensamento maligno, ou uma ação maligna realizada com um bom motivo, ou uma boa ação com um bom motivo, ou uma ação maligna com um pensamento maligno, produz certos efeitos em um plano, enquanto o motivo afeta outro plano, e ambos reagem sobre planos superiores, e aí são produzidos resultados que reagem novamente sobre os planos inferiores, e por fim as ações da lei do Karma tornar-se-ão tão complicadas que é impossível segui-las em seus detalhes.

Nem é necessário que o façamos; pois não devemos fazer o bem como questão de especulação e com o propósito de adquirir bom Karma; mas devemos fazer o bem, porque amamos o bem por causa de sua bondade.

O homem não é um ser cuja existência esteja separada da natureza, mas uma parte integral dela.

O calor e o frio, o sol e as tempestades no plano físico afetam seu corpo, as forças elementais da natureza atuam sobre sua alma, e a influência do espírito universal irradia para o seu centro.

Da mesma forma, o homem reage sobre o todo.

Por seu trabalho físico, ele muda a face da Terra, agindo às vezes como criador e outras vezes como destruidor de formas; suas emoções produzem correntes na alma do mundo que dão origem a novas causas no reino invisível, que novamente reagem sobre o plano físico.

Sua imaginação pode criar germes-pensamento, que no curso do tempo podem encontrar expressão em formas físicas; suas paixões podem dar origem a doenças epidêmicas; suas energias coletivas e acumulativas

  Paracelso: "De Origine Morborum Invisibilium."

DESSARMONIAS,

levam a convulsões na natureza, e se a harmonia for restaurada no Homem universal, a natureza será restaurada à harmonia.

As discórdias na natureza são produzidas pelo homem imperfeito.

Tendo provado da árvore do conhecimento, ele aprendeu a opor sua vontade individual à ordem existente na natureza, e continuará a sofrer as consequências de seus pecados até reconhecer a superioridade do Todo sobre a do indivíduo, e, unindo sua vontade à do todo, põe fim ao conflito de interesses separados, restaurando assim a unidade e a harmonia do todo.

Originalmente, a natureza eterna era um todo harmonioso, no qual as discórdias foram criadas por uma separação de interesses entre seus constituintes e uma oposição de suas vontades individuais à vontade do todo.

No princípio, a vontade universal, irradiando do centro, tornou-se — por assim dizer — invertida na ação de seus raios superficiais, e assim a esfera das ilusões passou a existir na periferia, esfera que representa o mundo visível.

Mas no centro ainda existe o imensurável poder da lei uniforme, onde a luz penetra através das nuvens que cercam o sol espiritual.

Essas nuvens constituem o mundo das ilusões, e a ação dessa lei pode ser percebida em toda forma de atividade em todos os departamentos da natureza.

Platão escreveu sobre a porta de sua academia: "Que ninguém entre aqui a menos que seja bem versado em matemática;" e Pitágoras exigia o conhecimento adicional de música.

Eles queriam dizer que aquele que deseja investigar os mistérios ocultos da natureza deve ser capaz de tirar conclusões lógicas de suas observações e sintonizar sua alma com as harmonias divinas do universo.

A natureza ainda é uma Unidade, e cada parte dela está em uma certa relação definida com o todo; nada é deixado ao acaso.

Tudo tem seu número, medida e peso, e não há nada na natureza que não seja regido por leis matemáticas.

Sóis e estrelas têm suas revoluções periódicas.

As moléculas dos corpos se combinam em certas proporções, conhecidas pela química, e em todos os eventos no plano físico, bem como no reino das emoções, uma certa regularidade e periodicidade tem sido observada.

Existem horas regulares para o aparecimento do dia e da noite, intervalos fixos para a primavera e o verão, o outono e o

NÚMEROS MÁGICOS.

inverno, para os fluxos e refluxos das marés no oceano e nas águas que constituem a alma.

As mudanças fisiológicas e anatômicas nas formas animais ocorrem em períodos fixos, e até mesmo os eventos da vida acontecem de acordo com certas leis ocultas; porque, embora as ações do homem pareçam ser livres, suas ações são causadas por sua vontade, e sua vontade é influenciada por seus estados mentais, que são, por sua vez, os efeitos de causas ainda mais profundas que encontram sua origem na lei suprema.

Os seguidores de Pitágoras sabiam que todo processo na natureza é regulado por certos números, que são os seguintes:

9       '

1 6       34      i

36      in

49     J75     I

Esta tabela representa uma sucessão de números, obtidos pela construção de Tetragramas ou quadrados mágicos, e acreditava-se que, pelo uso desses números, todo efeito poderia ser calculado se o número original referente à causa fosse conhecido.

Se tudo tem um certo número de vibrações, e se essas vibrações aumentam ou diminuem em uma certa proporção e em períodos regulares, o conhecimento desses números nos permitirá prever um evento futuro.

Cada pessoa tem um certo número que expressa seu caráter, e se conhecermos esse número, podemos, pelo uso dos quadrados mágicos, calcular certas mudanças periódicas em seus estados mentais e emocionais, que podem induzi-lo a fazer certas mudanças em suas condições externas, e dessa forma podemos, talvez, calcular aproximadamente o tempo em que algumas mudanças importantes podem ocorrer em sua carreira.

Mas, como os números dos homens são conhecidos apenas pelos iluminados, que não necessitam de tais cálculos, esses quadrados mágicos são atualmente de pouco valor prático, e de nenhum valor para o propósito de "adivinhação", ou para satisfazer a curiosidade ociosa em relação a eventos futuros.

Essa lei da periodicidade é, no entanto, uma lei universal, e a atenção a ela pode levar a algumas descobertas importantes.

SETE.

Suas ações há muito tempo são conhecidas por existirem nas vibrações que produzem luz e som, e recentemente foi reconhecido na química por experimentos que tendem a provar que todos os chamados elementos simples são apenas vários estados de vibrações de um elemento primordial, manifestando-se em sete modos principais de ação, cada um dos quais pode ser subdividido em sete novamente.

A diferença que existe entre as chamadas substâncias simples parece, portanto, não ser uma diferença de substância ou matéria, mas apenas uma diferença na função da matéria ou na proporção de sua vibração atômica.

Os ocultistas de todas as épocas consideraram o Sete como um número sagrado.

Os livros religiosos do Oriente falam de sete emanações de Parabrahm; e há um número suficiente de passagens no Apocalipse e em outras partes da Bíblia para fazer parecer que a relação que esse número misterioso guarda com a construção do universo não escapou à atenção dos Padres Cristãos.

Os filósofos antigos acreditavam que havia sete planetas em nosso sistema solar, e os cientistas modernos baseiam suas alegações de superioridade sobre os astrônomos antigos no fato de terem descoberto mais planetas e asteroides do que eram conhecidos nos tempos antigos.

Verdades eternas que são cognoscíveis à percepção espiritual dos iluminados de hoje devem ser as mesmas que foram vistas por videntes há milhares de anos, porque tais verdades não mudam, nem pode uma verdadeira percepção espiritual cometer quaisquer erros.

É, portanto, provável que, se as doutrinas exotéricas dos antigos falavam de sete planetas, o significado esotérico fosse que existiam seis esferas planetárias, as quais, incluindo a esfera central, produzem sete.

De acordo com a opinião predominante em relação à teoria nebular, nosso sistema planetário evoluiu da substância original (névoa de fogo) que constituía o corpo do sol, formando uma esfera imensa, estendendo-se além da órbita de Netuno.

Se imaginarmos numa esfera uma força centrífuga irradiando do centro para a periferia, e uma força centrípeta agindo em direção ao centro, haverá um ponto entre o centro e a periferia onde as

  L. B. Hellenbach: «Die Magie der Zahlen.»

OS PLANETAS.

duas forças opostas se encontram.

Nesse ponto, seus movimentos retilíneos ou se neutralizarão mutuamente, havendo uma parada, ou — o que é mais provável — a força radial será quebrada e transformada num movimento de rotação em torno de um novo centro formado no local do contato.

Nesse caso, não haveria menos de seis corpos para envolver o sétimo por todos os lados.

Mas quanto ao número de corpos planetários corpóreos, visíveis no céu, isso é uma questão pertencente à investigação da astronomia mundana.

A ciência oculta lida com princípios; o resultado final das expressões desses princípios em formas corpóreas é uma questão de importância secundária.

O número Sete representa a escala da natureza; ele se manifesta em todos os departamentos da natureza, desde o sol radiante, cuja luz é quebrada por uma gota de orvalho nas sete cores do arco-íris, até o floco de neve que cristaliza em estrelas de seis pontas em torno do centro invisível.

A lei do sete foi constatada como regente no desenvolvimento e crescimento dos organismos vegetais e animais, na constituição do Universo e na constituição do Homem.

Sete é a regra pela qual a totalidade da existência é medida, mas Cinco é o número da Harmonia.

Se a quinta nota na escala musical está em acordo com a primeira e a terceira, a harmonia será o resultado.

Há outros acordes que são harmoniosos, mas o acorde mais perfeito é causado pela harmonia da primeira, da terceira e da quinta.

Os sons podem ser harmoniosos, mas para se atingir um acorde perfeito, uma terceira é necessária.

A mesma lei rege na constituição do Homem.

Se o seu corpo (seu primeiro princípio) está em acordo com seus instintos (o terceiro), ele pode experimentar sensações agradáveis, mas a harmonia plena e a felicidade só são alcançadas quando o seu quinto princípio (sua inteligência) consente plenamente na união do primeiro com o terceiro.

Outros paralelos podem ser traçados entre a escala musical e a escala de princípios no homem, e verificar-se-á que ambas têm seus acordes em *maior* e em *menor* que se correspondem mutuamente.

A vida de cada homem é uma sinfonia, na qual podem predominar melodias harmoniosas ou discordantes.

O poder pelo qual a harmonia é produzida é o poder do Amor.

O Amor produz harmonia; o ódio causa discórdia.

O Amor é a tendência das partes desunidas de um

AMOR.

princípio a se unirem novamente em um só.

Essa tendência pressupõe o poder de reconhecimento mútuo; o reconhecimento é uma manifestação da consciência; a consciência é uma manifestação da vida.

Vida, Amor, Consciência, Harmonia são essencialmente um; o oposto disso é a discórdia e a morte.

Por que algumas notas, se soadas juntas, produzem harmonia, senão por causa da semelhança dos elementos que as compõem, chegando à consciência de nossa própria mente? O reconhecimento mútuo entre amigos causa alegria, e alegria significa harmonia, felicidade e contentamento.

Se duas ou mais notas exatamente do mesmo tipo são soadas juntas, elas não produzem nem harmonia nem discórdia; simplesmente aumentam a própria força.

Elas já são uma, e nenhuma relação existe entre elas; mas se notas diferentes são tocadas, cada uma contendo um elemento contido na outra, cada uma vê sua própria contraparte representada no espelho segurado pela outra, e esse reconhecimento é alegria.

Se ouvimos música bela, o ar parece preenchido de vida.

Se o princípio da harmonia existe dentro de nós, podemos reconhecê-lo na música, e ela se torna viva em nossa alma.

Um ser discordante pode ouvir a mais bela música e permanecer frio, porque não há harmonia dentro de sua própria alma.

Se um princípio se torna consciente de sua própria existência em outra forma, e reconhece sua beleza nessa forma em sua pureza, e sem qualquer adulteração, perfeita harmonia é o resultado.

Se duas ou mais coisas contêm o mesmo elemento, esses elementos são justamente adaptados um ao outro, e buscam unir-se, porque são constituídos de maneira semelhante; vibram juntos como um só.

Essa tendência a unir-se cria o Amor, que se manifesta em todos os planos de existência.

Os planetas são atraídos ao sol e uns aos outros, porque todos contêm os mesmos elementos, buscando reunir-se, e o poder da gravitação nada mais é senão o poder do amor.

O homem é atraído à mulher e a mulher ao homem, porque percebem um no outro os elementos de seu próprio ideal mais elevado, e quanto mais seu ideal comum se manifesta em cada um, mais se amarão mutuamente e ficarão plenamente satisfeitos.

O homem e a mulher só podem verdadeiramente amar-se se ambos forem, consciente ou inconscientemente, atraídos pelo mesmo ideal.

Esse ideal pode ser alto ou baixo, mas quanto mais alto for, mais permanente será, e maior será sua felicidade mútua.

UNIDADE DE PRINCÍPIO.

Em cada ser humano existem certos elementos que são idênticos aos que existem em todos os outros seres humanos e, portanto, unos com estes últimos.

Consequentemente, o homem individual apenas parece ser um ser separado; enquanto, de fato, toda a humanidade é uma unidade e uma só; é meramente a expressão externa do Homem Universal, que se manifesta em muitas formas humanas separadas.

O mendigo mais sujo da rua, o criminoso mais vicioso, bem como o maior rei ou rainha do mundo, são eu mesmo e você mesmo, pois não há distinção entre um ser humano e outro no princípio fundamental que constitui um ser humano, e que é o Homem Universal, o Adão terrestre e o Cristo celestial.

Em outras palavras: a Humanidade é apenas uma, mas aparece em muitos milhões de máscaras variadas, e às vezes com hábitos muito desumanos, porque a máscara que as formas usam impede suas livres evoluções.

Esta máscara é a personalidade de cada homem, o instrumento através do qual Adão age, e que está cheia de imperfeições.

Aquele em quem o Adão terrestre se tornou o Adão celestial, o Cristo, vê em cada homem e mulher não apenas seu irmão ou irmã, mas o seu próprio eu.

Uma pessoa que fere a outra fere a si mesma, pois cada homem constitui um poder que age sobre a humanidade, e o bem ou o mal que ele faz retornará a ele mesmo.

Um homem que tenta se apaixonar por si mesmo, ou, em outras palavras, encontrar em sua pessoa o seu próprio ideal mais elevado, nunca conseguirá ser contente e harmonioso.

Um homem que busca reconhecer a si mesmo como seu próprio ideal mais elevado torna-se egocêntrico e vaidoso.

Seu amor, em vez de se expandir para a periferia de sua esfera, agirá de sua periferia para o centro, e ele se tornará espiritualmente menor a cada dia.

Mas o homem ou a mulher que busca a realização de seu próprio ideal no objeto de seu amor, se o encontrarem, o reconhecerão como o seu próprio eu que sempre possuíram, embora não estivessem cientes de sua posse até o encontrarem em outra forma.

Aquele que possui a verdade a reconhece onde quer que a encontre nos outros, mas aquele que não a possui não pode reconhecê-la. Nossa era moderna frequentemente rejeita as mais altas verdades, a menos que tragam o selo da autoridade criada pelo homem; mas os sábios reconhecem a verdade por sua própria luz.

A luz é escuridão a menos que seja refletida pela matéria.

Luz

ATRAÇÃO.

A luz não pode iluminar a si mesma, mas ilumina a escuridão e, consequentemente, a existência da luz depende da existência da matéria.

O amor sem um objeto não pode existir relativamente.

Uma pessoa apaixonada por si mesma não ama nada.

O amor, ligado a nada, existe no Absoluto.

Um amor ligado a um objeto elevado é elevado, e se está ligado a um objeto baixo é baixo, assim como a vida em uma forma baixa é baixa, e em uma forma elevada é elevada; porque o amor, a vida e a harmonia são as funções e atributos de um mesmo princípio na natureza, são apenas diferentes aspectos de um poder universal.

Onde existe amor, há vida, e nenhuma vida pode perdurar sem amor, e quanto mais o amor se expande sobre tudo, mais se estenderá o poder espiritual vivo do homem.

Quanto mais o amor se concentra em um único objeto, mais forte será nessa direção e infundirá amor e vida nesse objeto, e quanto mais é dividido entre diferentes objetos, mais seu poder será disperso.

O amor, para ser forte, deve ser puro e sem mistura de considerações egoístas.

Se amamos uma coisa por causa do uso que podemos fazer dela, na realidade não amamos essa coisa, mas a nós mesmos.

O amor puro tem apenas o bem-estar de seu objeto em vista; não calcula lucros e não teme desvantagens que possam surgir de seu amor.

O intelecto calcula, mas o amor segue a lei da atração.

O amor impuro não é amor algum; é meramente atração.

É fraco e não penetra em seu objeto; pode causar uma ondulação na alma de outro, mas não penetra até o centro.

O amor puro penetra e não pode ser resistido, a menos que seja oposto por outro amor de igual força, mas fluindo em outra direção.

A poção de amor mais potente que uma pessoa pode dar a outra é amar essa pessoa sem qualquer objetivo egoísta em vista.

Esse amor puro se infundirá na alma do amado e despertará vibrações correspondentes de amor, porque um modo de atividade dá origem a modos semelhantes, de acordo com a lei universal da indução.

Isso é indubitavelmente verdadeiro, desde que os germes de amor na alma do amado correspondam em qualidade aos do amante e sejam alcançados por estes.

O sol mais forte não pode fazer crescer plantas em um solo no qual as sementes destas estejam profundamente enterradas demais para serem alcançadas pelo calor do sol, ou obstruídas demais por ervas daninhas para crescer.

FEITIÇOS DE AMOR.

Da mesma forma, o coração é o solo onde germes psíquicos de todos os tipos estão enterrados, prontos para se desabrochar, se acessíveis, ao poder mágico do amor.

Se desejas progredir no caminho da perfeição, tem lições de amor.

Aprenda a amar o mais elevado, e você será atraído por ele. Busque em cada homem aquelas qualidades que parecem ser elevadas, e cubra seus erros com caridade e amor.

Se você fala mal de outro, fala mal de si mesmo, porque aquele que proeminentemente nota os defeitos de outro deve ter os elementos desses defeitos em si mesmo.

Uma pessoa vaidosa é repelida pela vaidade de outra; um mentiroso espera dos outros a verdade; um ladrão não deseja que sua própria propriedade seja tomada.

As virtudes atraem-se mutuamente, produzindo harmonia, mas os vícios repelem-se mutuamente, e a discórdia é o resultado.

Cada homem é um espelho no qual qualquer outro homem pode ver sua própria imagem refletida, seja como ele é ou como poderá tornar-se no futuro, pois em toda alma humana existem os mesmos elementos, embora em diferentes estados de desenvolvimento, e seu desenvolvimento depende frequentemente de condições externas sobre as quais o homem tem pouco controle.

Uma emoção suprimida e forçada a voltar-se sobre si mesma pode tornar-se doentia e sua direção pervertida.

Um amor que não é nem transformado nem realizado, mas abrigado no coração, cria fantasmas e alucinações, assim como a água estagnada desenvolve vida animal.

Um amor por um ideal elevado que, em vez de elevar-se à esfera desse ideal, busca-o em esferas inferiores, definhará e definhará de fome ou será atraído para ideais inferiores; mas, se o amor encontra seu amor correspondente, a harmonia será o resultado.

O amor é o elemento mais necessário para a continuidade da vida; não há vida sem amor, e se o homem deixasse de amar a vida, ele deixaria de viver.

Um amor por uma vida superior conduzirá os homens a uma condição superior; um amor por um estado inferior os arrastará para baixo.

Frequentemente acontece que, se o amor de uma pessoa por um ideal elevado não encontra o objeto que deseja, ela transfere seu amor para algo que é baixo.

Mulheres idosas sem descendência frequentemente transferem seu afeto parental para algum gato ou cachorro preferido, e há homens que compram a aparência de amor quando nenhum amor genuíno pode ser obtido.

Sempre que uma vibração inferior não estiver inteiramente em desarmonia com uma superior, a vibração superior poderá acelerar a ação da inferior e elevá-la ao seu próprio nível, da mesma maneira que uma barra de ferro, envolvida por um fio elétrico isolado, pode ter eletricidade induzida nela, e através de uma ação longa e contínua e poderosa das vibrações superiores sobre as inferiores, mesmo as ações involuntárias do corpo, tais como os movimentos do coração, podem tornar-se sujeitas à vontade individual.

Duas cordas de um instrumento musical que soam não inteiramente em desarmonia podem, ao serem tocadas juntas por um certo período de tempo, tornar-se por fim harmoniosas; um homem que vive em uma sociedade mais refinada, que não esteja demasiado acima de seu nível moral ou intelectual, tornar-se-á mais refinado; servos imitarão seus mestres, e animais adquirirão algumas das características inferiores daqueles que deles cuidam; e amigos ou casais que estejam continuamente na companhia um do outro podem finalmente assemelhar-se entre si até certo ponto.

Se as respectivas taxas de vibração de duas substâncias estiverem inteiramente em desarmonia, elas podem repelir-se mutuamente, e segue-se uma atividade ou excitação anormal.

O corpo animal, por exemplo, pode ser exposto sem perigo a um grau comparativamente alto de calor, se a temperatura for elevada gradualmente; enquanto um grau de calor ainda menor pode ser muito prejudicial se aplicado subitamente.

Não é por razões imaginárias que o ocultista se abstém de álcool e de alimento animal.

Os elementos de tais substâncias estão em um alto estado de atividade e, ao entrarem em contato com os elementos do sangue, estimulam-nos e os lançam em um estado anormal de vibração, dando origem a emoções no plano astral, que podem, por sua vez, afetar os princípios superiores no homem de maneira indesejável.

O mesmo ocorre com outras substâncias, cujas emanações ódicas são vermelhas, enquanto aquelas que emitem auras azuis são de caráter diferente; mas mesmo os elementos mais elevados extraem seu alimento indiretamente dos mais baixos, e o velho ditado de que "uma mente sã precisa de um corpo são para se desenvolver" não é mera ficção; porque, embora um cérebro são (o instrumento da Mente) possa existir em um corpo enfermo, ainda assim a saúde robusta é útil e desejável, e é importante, para o desenvolvimento dos poderes ocultos, selecionar alimentos adequados e seguir as leis de Higiene que o indivíduo possa necessitar.

O que pode ser alimento para um homem será veneno para outro; na esfera da matéria, bem como na esfera

ALIMENTO ANIMAL.

das emoções.

Constituições fortes podem suportar alimentos fortes; mentes fracas se assustarão com verdades indesejáveis.

A intemperança na comida e na bebida é tão ruim quanto a intemperança na emoção; e a autodisciplina é igualmente necessária em ambos os planos.

Nenhum homem jamais se tornou um Adepto meramente porque vivia de vegetais; uma dieta vegetariana é, no entanto, muito preferível ao consumo de carne por várias razões.

Além do fato evidente de que é inteiramente antiteosófico e oposto à lei divina de justiça que aquele que se esforça para alcançar um estado superior de existência destrua a vida animal, ou faça com que outros a destruam com o propósito de gratificar seu apetite animal, será claro para todo aquele que investiga as leis da vida superior que o carregamento do organismo humano com substâncias animais não facilitará sua penetração pela luz do espírito divino.

Aqueles que desejam tornar-se mais espirituais e refinados devem evitar fornecer a seus corpos aquilo que é grosseiro; aqueles que desejam dominar suas paixões não devem alimentar-se com substâncias nas quais residem os elementos de tais paixões; aqueles que desejam entrar na posse de formas mais etéreas agem de forma imprudente se fornecem a estas substâncias que devem necessariamente torná-las mais grosseiras, materiais e densas, e assim dificultar os livres movimentos do espírito em seu interior.

Podem-se conhecer casos em que uma pessoa alcançou considerável grau de desenvolvimento espiritual apesar de viver de cadáveres de animais; mas tais casos são muito raros, e pode-se dizer sem hesitação que um dos primeiros passos para a aquisição do refinamento espiritual é o abandono da alimentação animal.

Uma grande variedade de diferentes tipos de alimentos produz distúrbios dos órgãos digestivos e impurezas do sangue; uma luta pela vida se segue entre as diferentes auras, e excitação, febre e doença são o resultado.

A mesma lei explica a origem das doenças venéreas e cutâneas, e, no plano astral, uma grande variedade de emoções, trazidas à existência dentro de um curto espaço de tempo, pode tornar uma pessoa insana.

Numerosos casos de graves doenças crônicas são conhecidos por terem sido curados pelo jejum — seja voluntário ou forçado.

O homem, na verdade, necessita de muito pouca comida.

A gula é um hábito, não uma necessidade.

134 INFECÇÕES.

Onde quer que duas forças de caráter inteiramente oposto se encontrem, a desarmonia será o resultado, e assim como cada um tem suas próprias emanações e auras peculiares e as transmite aos outros, da mesma forma cada um recebe as auras magnéticas dos outros ou do local pelo qual está cercado, e essas emanações podem ser tanto salutares quanto pestilentas; homens e mulheres podem, por meio delas, curar ou envenenar uns aos outros, e pode ser, portanto, aconselhável seguir o conselho que Gautama Buda deu a seus discípulos, e comer e dormir sozinho.

Muitas pessoas são muito cuidadosas em ter sua comida bem preparada, para que nenhum alimento não saudável entre no corpo; enquanto, ao mesmo tempo, são muito descuidadas quanto às emoções que entram em sua mente; porque não conseguem perceber que a pureza das emoções é tão necessária quanto a pureza do corpo.

Uma força forte supera uma força fraca, e uma emoção mais forte pode tornar inativa uma mais fraca.

Se a emoção forte é elevada, ela eleva a inferior; se a inferior é a mais forte, a degradação é o resultado.

A cautela pode manter a combatividade sob controle ou tornar o homem um covarde; mas sem a cautela, a combatividade sairá pela tangente, e a imprudência e o desastre podem ser o resultado.

As emoções superiores evoluem das inferiores, e pelo controle da razão, os vícios se transformam em virtudes.

O intenso amor de si mesmo pode expandir-se em amor pela esposa e amigos, ou alargar-se ainda mais em amor pela pátria ou amor pela humanidade.

Quanto mais se expande, mais se refina.

Nada no universo pode ser aniquilado, apenas a forma pode ser mudada.

Uma emoção não pode ser morta, mas pode ser educada até um nível mais elevado.

O instinto puramente sexual pode ser transformado em um amor puro de caráter elevado pela associação com uma pessoa do outro sexo, que seja de natureza altamente moral e intelectual; a combatividade brutal pode ser purificada ao ser conduzida para um canal intelectual, onde a pena tomará o lugar do porrete: a aquisição pode ser elevada a um anseio por conhecimento, e a destrutividade em um desejo pela destruição do erro.

Foi dito que nossos vícios são a escada pela qual podemos subir ao céu, e isso é indubitavelmente verdadeiro, porque a única virtude eficaz que o homem pode possuir é a energia, e se empregarmos nossas energias para o bem em vez do mal, transformamos nosso vício em virtude; mas aquele que não possui energia é igualmente inútil para o bem como é para o mal.

USO DAS PAIXÕES.

Não pode haver nada absolutamente errado em empregar os instintos e emoções naturais de maneira natural e legítima; a questão é apenas se tal emprego será útil para o propósito que temos em vista.

Se temos uma quantia de dinheiro à nossa disposição, temos o direito de gastá-la por prazer, ou comprar algo útil, ou jogá-la fora.

Da mesma maneira, podemos gastar nossas forças físicas, nossas energias vitais ou nossas emoções, na busca de prazeres úteis ou para o propósito de nossa evolução superior; mas assim como não podemos gastar a mesma quantia de dinheiro novamente depois de gasta, também a soma de energias despendida para um propósito inferior será perdida para o objetivo superior em vista.

Se uma pessoa não tem objetivo mais elevado em vista do que comer e beber, dormir e propagar sua espécie, ela pode ser perfeitamente feliz por esse meio, e se segue os ditames de sua natureza, não pode haver nada de errado; mas aquele que deseja auxiliar o lento processo da natureza em desenvolver-se a si mesmo em um ser imortal, deve ter cuidado para não desperdiçar suas forças em atrações inferiores; e, com o passar do tempo, as energias que produziam as emoções inferiores se desenvolverão em emoções não menos fortes, porém mais elevadas; toda a atividade inferior será transformada em uma atividade superior.

Somente aquilo que é puro pode ser harmonioso.

A unidade de propósito torna um motivo puro, mas uma variedade de propósitos causa impureza.

Se uma pessoa se dedica a um certo modo de vida, porque todos os seus desejos estão direcionados para esse fim, seu motivo será puro; mas se ela tem, além disso, outros objetivos em vista, seu motivo será impuro e poderá frustrar seu intento.

A palavra "ascetismo" é continuamente mal aplicada.

Um homem que vive em um convento, ou como eremita no deserto, não é um "asceta", se não tem desejo por uma vida no mundo; pois não é ato de abnegação evitar aquilo que não queremos.

"Ascetismo" significa disciplina, e uma pessoa que está enojada com os modos do mundo passa por uma disciplina muito mais severa, se permanece no mundo, do que se foge e vai para onde possa desfrutar de sua paz.

O verdadeiro asceta é, portanto, aquele que vive no seio da sociedade cujos modos o desagradam, e cujos gostos não são os seus, e que, apesar de todas as tentações pelas quais possa estar cercado, ainda mantém

ASCETISMO.

sua integridade de caráter.

A força só cresce pela resistência, e nossos inimigos são, portanto, nossos amigos, se soubermos como usá-los.

Um eremita vivendo nos bosques, onde não tem ninguém para contradizê-lo e resistir-lhe, não pode ganhar força.

Tal vida é adequada apenas para aquele que já alcançou plena força, e que deseja desfrutar daquilo que já possui.

A tranquilidade só é adequada ao Adepto; o Neófito deve passar pela provação da vida.

Os metais são purificados pelo fogo, e as emoções, pelo sofrimento.

Os desejos inferiores devem passar fome para nutrir os superiores; as paixões animais devem ser crucificadas e morrer; mas o anjo da Vontade remove a pedra do sepulcro e liberta as energias superiores da esfera do egoísmo e das trevas; e então as virtudes ressuscitadas começarão a viver e a se tornar ativas em um novo mundo de luz e harmonia duradouras.

Para obter uma visão clara do processo de purificação do homem, imagine-se imerso em uma névoa de matéria, cercado por influências inimigas das emoções do plano astral que gradualmente conduzem à sua dissolução.

No fundo de si mesmo, no centro sem nuvens de sua alma, e ainda assim aparentemente muito acima de você, está seu deus interno, seu protótipo etéreo, seu eu real, o imortal Adonai, como uma miragem, esperando atrair para si seus elementos mais refinados.

Quanto mais você concentra seus pensamentos e desejos em seu eu inferior e se apega à esfera dos desejos, mais a imagem serena se tornará obscura e sombria; mas se suas aspirações e pensamentos, tornados eficazes por sua Vontade e seus atos, elevam-se acima da esfera do eu e se apegam ao ideal puro, então suas energias superiores fluirão em direção a ele, fazendo-o crescer cada vez mais distinto e substancial, até que seu eu mais íntimo e sua consciência se unam a ele. E, livre de todas as atrações terrenas, olha para baixo, para o que permanece abaixo, e vê nele apenas a sombra de sua própria realidade imortal.

O desejo resulta da atração; a atração resulta da separação de duas substâncias análogas em suas essências e propriedades.

Não podemos desejar algo de que nada sabemos, e se somos atraídos por algo, deve necessariamente haver em nós uma porção disso, desejosa de se reunir com a porção da qual está separada.

Um ser humano possuidor de uma centelha divina do espírito universal conhece intuitivamente a fonte de onde ela veio.

PURIFICAÇÃO.

e com o qual deseja reunir-se, sem necessitar de qualquer demonstração científica para convencê-lo intelectualmente dessa verdade.

Reconhecer a pureza da centelha divina interior é verdadeira adoração; tentar realizá-la é verdadeira meditação; exercer a vontade para colocar-se em perfeita harmonia com ela é aspiração ou oração.

Expressar essa oração em atos é torná-la eficaz.

A verdadeira oração é sempre eficaz no plano em que é feita para atuar.

A oração no plano físico consiste em obras físicas; no plano astral, purifica as emoções através da ação da vontade; no reino do intelecto, o estudo é oração e conduz ao conhecimento, e as mais elevadas aspirações espirituais elevam o homem da turbulência da matéria e o aproximam de seu próprio deus.

Não há um único caso conhecido na história em que a verdadeira oração não tenha sido eficaz.

Se algum homem não obteve o que pediu, isso apenas prova que não sabia orar.

A verdadeira oração significa autossacrifício; uma renúncia do baixo no altar do alto.

A verdadeira oração não consiste em palavras, mas em ações, e os deuses ajudam aquele que se ajuda; mas aquele que espera que os deuses façam por ele aquilo que ele mesmo deveria realizar não sabe orar e ficará decepcionado.

Oração significa elevar-se em nossos pensamentos e aspirações ao nosso mais alto ideal, mas se nós mesmos não nos elevarmos a ele, não oramos.

Se esperamos que nosso mais alto ideal desça até nós, esperamos um absurdo e uma impossibilidade.

Para alcançar o mais alto, o espírito deve ser o mestre; as paixões, os servos.

Um aleijado indefeso é escravo de seu servo; um homem que depende de servos ignorantes para fazer o trabalho que ele mesmo pode fazer tem, até certo ponto, de submeter-se aos seus caprichos e imperfeições, e se ele muda seus servos, isso não muda sua posição.

Uma pessoa que tem desejos e gostos vulgares torna-se serva desses gostos; eles a dominam, e ela tem de se esforçar para obter os meios de satisfazer suas exigências; mas aquele que não tem desejos ignóbeis a servir é independente e livre, e senhor de si mesmo.

Ele conquistou a matéria; cessa sua luta com os elementos astrais.

Para ele, a discórdia não pode mais existir, e seus elementos purificados encontrarão suas vibrações correspondentes na vida eterna do espírito universal do Amor.

CAPÍTULO VI.

ILUSÃO.

"A razão dissipa as ilusões e as interpretações visionárias das coisas, nas quais a imaginação se desenfrea." — Dr. Caird.

O primeiro poder que nos encontra no limiar do domínio da alma é o poder da imaginação; é o poder plástico e criativo da mente.

O homem é consciente de ser capaz de receber ideias e de colocá-las em formas.

Ele não vive inteiramente no mundo objetivo, mas possui um mundo interior próprio.

Está em seu poder ser o único autocrata nesse mundo, o mestre de suas criações e senhor de tudo o que ele contém.

Ele pode governar ali pelo poder supremo de sua vontade, e se ideias se intrometem, que não têm direito legítimo de existir nele, está em seu poder expulsá-las ou permitir que permaneçam e cresçam.

Sua razão é o governante supremo nesse mundo; seus ministros são as emoções.

Se a razão do homem, desencaminhada pelo conselho traiçoeiro das emoções, permite que ideias más cresçam, elas podem tornar-se poderosas e destronar a razão, a menos que esta empregue a Vontade para suprimí-las.

Esse mundo interior, como o mundo exterior, é um mundo próprio.

É às vezes escuro, às vezes iluminado; seu espaço e as coisas que contém são tão reais para seus habitantes quanto o mundo físico é real para os sentidos físicos; seu horizonte pode ser estreito ou expandido, limitado em alguns e sem limites em outros; tem suas paisagens belas e suas localidades sombrias, seu sol e suas tempestades, suas formas de beleza e horríveis figuras.

É privilégio do homem intelectual retirar-se para esse mundo sempre que o desejar; inimigos físicos não o perseguem ali; a dor corporal não pode entrar.

As aflições da

O REINO INTERIOR.

vida material ficam para trás, mas as emoções entram com ele.

Este reino interior da alma é o Templo do Homem, no qual devemos nos encerrar e trancar a porta contra a intrusão das impressões sensuais, se desejamos "orar". Na entrada desse templo estão os Moradores do Umbral, nossos desejos e paixões, que são criações nossas, e que devem ser conquistados antes que possamos entrar.

Dentro desse templo existe um mundo, tão grande e tão ilimitado quanto o universo externo sem limites, cujas formas vemos com nossos olhos físicos.

Este mundo interior está repleto dos produtos da própria criação do homem; alguns deles inativos, mas outros se tornaram entidades ativas e vivas, que podem assumir domínio e, ao crescerem em poder, destronar o verdadeiro rei, a Razão.

Neste reino interior, cada homem é — ou deveria ser — o Deus cujo espírito paira sobre as águas do abismo, e cujo fiat chama à existência apenas aquilo que é útil e bom.

Quanto mais esse deus individual interior estiver em harmonia com o Deus do universo, mais os dois se tornarão um, e maior será a perfeição do mundo interior sobre a felicidade do indivíduo.

Somente quando o homem se encontrar nesse mundo interior, começará uma vida que necessariamente será imortal, porque é livre de mudança, e, tendo se tornado senhor de si mesmo, não pode pertencer a ninguém além de si mesmo — não ao seu eu inferior — mas ao seu eu superior, que é um com o Cristo eterno ou o Maha-atma do universo.

Nesse mundo interior está o campo de batalha dos deuses.

Ali, os deuses do amor e do ódio, os demônios da luxúria e do orgulho, e da ira, os diabos da malícia, crueldade e vingança, vaidade, inveja e ciúme, podem realizar um grande carnaval, podem agitar as emoções e, a menos que sejam subjugados pela Razão, podem se tornar fortes o suficiente para destroná-la.

A Razão se apoia na Verdade.

Onde quer que a verdade seja desconsiderada, ilusões aparecem.

Se perdermos de vista o mais elevado, o inferior parecerá ser o mais elevado, e uma ilusão será criada.

Um é o número da Verdade, Seis é o número da ilusão, porque os Seis não têm existência sem o Sétimo; eles são os produtos visíveis do Um, manifestando-se como seis ao redor de um centro invisível.

Onde quer que haja seis, ali deve estar o sétimo, embora a presença deste último possa não se manifestar.

Um é

I40  FORMAS ANIMAIS.

o número da vida, e seis o número das sombras das quais a vida partiu.

Formas sem vida são ilusórias, e aquele que confunde a forma com a vida ou princípio do qual ela é uma expressão é assombrado por uma ilusão.

As formas perecem, mas o princípio que causa sua existência permanece.

O objetivo das formas é representar princípios, e enquanto uma forma for conhecida como uma verdadeira representação de um princípio, o princípio lhe dá vida; mas se uma forma for feita para servir a outro princípio que não aquele que a chamou à existência, a degradação e a morte serão o resultado final.

As formas irracionais produzidas pela natureza são expressões perfeitas dos princípios que se destinam a representar; somente os seres racionais são os dissimuladores.

Cada animal é uma verdadeira expressão do caráter representado por sua forma, apenas no ponto onde a intelectualidade começa é que o engano se inicia.

Cada forma animal é um símbolo do estado mental que caracteriza sua alma, porque não é ela mesma a originadora arbitrária de sua forma, mas o homem racional tem em seu poder criar, e se ele prostitui um princípio em uma forma por outro, a forma gradualmente adotará aquela configuração que caracteriza o princípio prostituído, do qual, com o tempo, torna-se uma verdadeira expressão.

Portanto, vemos que um homem de aparência nobre, ao tornar-se avarento, gradualmente adota o olhar sorrateiro e o andar furtivo de um animal em busca de sua presa; o lascivo pode adquirir os hábitos, e talvez a aparência, de um macaco ou bode; o dissimulado, as feições de uma raposa; e o vaidoso, o semblante de um asno.

Se nossos corpos fossem formados de um material mais etéreo e plástico do que músculos e ossos, cada mudança de nosso caráter produziria rapidamente uma mudança correspondente em nossa forma; mas a matéria grosseira é inerte e segue apenas lentamente as impressões feitas sobre a alma.

Por essa razão, a dedução da Frenologia, Fisionomia, etc., por mais verdade que possam conter, não pode transmitir verdade absoluta.

O material do qual as formas astrais e as almas são feitas é mais plástico, e a alma de uma pessoa vil pode realmente assemelhar-se a um lago cheio de víboras e escorpiões, o verdadeiro símbolo de suas características morais, refletido em sua mente.

Uma geração de santos produziria, com o tempo, uma nação de Apolos e Dianas; uma geração de vilões cresceria em monstros e anões.

Para manter a forma em sua beleza original, o princípio deve ser mantido puro e sem qualquer adulteração.

Uma cor fundamental do espectro solar, se não misturada, é tão pura quanto outra; um elemento, se livre de outro, é puro.

Cobre não misturado é tão puro quanto ouro sem liga, e as emoções são puras se livres de misturas estranhas.

As formas são puras se representam seus princípios em sua pureza; um vilão que se mostra como é é puro e verdadeiro, um santo que dissimula é impuro e falso.

As modas são as expressões externas dos estados mentais de um país, e se homens e mulheres degeneram em seu caráter, suas modas se tornarão absurdas.

A falta de poder para discriminar entre o verdadeiro e o ilusório, entre a forma e o princípio, e o consequente erro de apreender o baixo pelo alto, é a causa do sofrimento.

Os interesses materiais do homem são frequentemente considerados de importância suprema, e os interesses dos elementos mais elevados em sua constituição são esquecidos.

O poder que deveria ser gasto para alimentar o alto é consumido pelo baixo.

Em vez de o inferior servir ao superior, o superior é feito para servir ao inferior, e em vez de a forma ser usada como instrumento de ação para o princípio, o princípio é feito para esperar até que as reivindicações da forma sejam atendidas; em outras palavras, um princípio inferior é substituído por um superior.

Tal prostituição do princípio em favor da forma é encontrada em todas as esferas da vida social.

Nós a encontramos entre ricos e pobres, instruídos e ignorantes, no fórum, na imprensa e no púlpito, não menos do que nos salões do mercador e nas transações diárias da vida.

A prostituição do princípio é pior do que a prostituição do corpo, e aquele que usa suas faculdades intelectuais para fins egoístas e vilões é mais digno de pena do que aquela que exerce um comércio com seus encantos corporais para obter os meios pelos quais possa manter esse corpo vivo.

A prostituição dos direitos humanos universais em benefício de poucos indivíduos é a forma mais perigosa de prostituição na Terra.

A diferença entre a prostituição vulgar do corpo e a prostituição mais refinada das faculdades intelectuais com o propósito de alcançar fins egoístas é meramente que, na primeira classe, apenas as partes mais grosseiras da organização humana são mal utilizadas, enquanto na outra

142 PROSTITUIÇÃO DO INTELECTO.

classe, as partes mais elevadas e mais permanentes são mal utilizadas.

As consequências deste último tipo devem, portanto, ser muito mais duradouras do que as do primeiro.

Há poucas mulheres no mundo que se degradaram por inclinação a tal; na grande maioria dos casos, elas são vítimas de circunstâncias que não tiveram o poder de resistir; mas os vilões intelectuais geralmente pertencem às classes mais altas, onde a necessidade e a pobreza são desconhecidas.

Empregar as faculdades intelectuais com o mero propósito de "ganhar dinheiro" é o começo da prostituição intelectual.

Bem-aventurados aqueles que conseguem obter o seu pão pelo trabalho honesto de suas mãos, pois uma ocupação que exige pouca atenção intelectual os deixará livres para empregar suas faculdades mentais com o propósito de meditação espiritual e desdobramento; enquanto aqueles que gastam toda a sua energia mental nos planos inferiores estão vendendo seu direito imortal de primogenitura por uma sopa de lentilhas sem valor, que pode nutrir o corpo enquanto deixa a alma faminta.

A maior de todas as ilusões é a ilusão do "Eu". O homem material se considera algo existente à parte de toda outra existência.

A forma de seu corpo cria a ilusão de ser um todo substancial e independente, e as mudanças nessa forma ocorrem tão lentas e imperceptíveis que o erro não é percebido.

Ainda assim, não há um único elemento em seu corpo, na constituição de sua alma, ou no mecanismo de seu intelecto, que não esteja continuamente se afastando, e que não seja substituído por outros oriundos da fonte universal da vida.

O que lhe pertence hoje pertencia ontem a outro, e pode pertencer a outro amanhã.

Em sua forma física há uma mudança contínua.

Nos corpos dos seres organizados, os tecidos desaparecem lenta ou rapidamente, conforme a natureza de suas afinidades, e novos tomam seus lugares, para serem substituídos por sua vez por outros.

O corpo humano muda em tamanho, forma e densidade à medida que a idade avança, apresentando sucessivamente os símbolos da saúde exuberante da juventude, a constituição vigorosa da maturidade, ou a graça e a beleza da feminilidade, até os atributos que indicam a velhice, precursora da decadência e da cessação da atividade nessa forma individual.

Não é menor a mudança na alma.

As sensações e os desejos mudam, a consciência muda, as memórias se esvaem.

Nenhum homem tem as mesmas opiniões que tinha quando criança;

PERSONALIDADE.

o conhecimento aumenta, o intelecto enfraquece, e no plano mental, assim como no físico, a atividade específica cessa quando a energia acumulada se exaure pela transformação em outros modos de ação ou é transferida para outras formas.

Os elementos materiais inferiores na constituição do homem mudam rapidamente, os superiores mudam lentamente, mas apenas os elementos mais elevados são duradouros.

Nada pode ser dito pertencer essencialmente ao homem senão o caráter de seu sexto princípio em sua união com o sétimo.

Aquele que se importa muito com seus princípios inferiores cuida de coisas que não são suas, mas que apenas emprestou da natureza.

Enquanto ele desfruta de sua posse, cria-se uma ilusão, fazendo-os parecer uma parte essencial de si mesmo, e sua imaginação deleita-se na suposta posse deles.

Eles, no entanto, não são mais uma parte essencial de si mesmo do que as roupas que um homem veste são uma parte constituinte do homem.

Seu único eu verdadeiro é seu caráter, e aquele que perde a força de seu caráter perde todas as suas posses.

Um dos reis das ilusões é o Dinheiro, o rei do mundo.

O Dinheiro representa o princípio da equidade, e deve ser empregado para permitir que cada um obtenha o equivalente justo de seu trabalho.

Se desejamos mais dinheiro do que podemos reivindicar legitimamente, desejamos algo que não nos pertence, mas a outro, e repudiamos o princípio divino da verdade.

Se obtemos trabalho sem pagar por ele seu equivalente adequado, privamos outros da justiça e, portanto, privamo-nos do princípio da verdade, o que é uma perda mais grave para nós mesmos do que a perda de dinheiro para o defraudado.

O dinheiro como tal é uma ilusão; apenas o princípio da justiça, que ele representa, tem existência real.

No entanto, vemos o mundo deitado aos pés da forma.

Os pobres clamam por ela, e os ricos anseiam por mais, e o desejo geral é obter a maior quantidade de recompensa dando o menor equivalente possível.

Há sacerdotes que salvam almas e médicos que curam corpos por dinheiro; a lei é vendida àquele que é capaz e disposto a pagar, fama e reputação e a aparência de amor podem ser obtidas por dinheiro, e o valor de um homem é expresso na soma de xelins ou libras que ele possa chamar de seus.

A fome ameaça os pobres, e a consequência da superabundância, os ricos, e alguns dos ricos aproveitam-se da aflição

DINHEIRO.

dos pobres para se enriquecerem ainda mais.

A ciência exerce seus poderes para aumentar a quantidade dos confortos materiais do homem.

Ela vence os obstáculos apresentados pelo tempo e pelo espaço, e transforma a noite em dia.

Novas máquinas são inventadas, e o trabalho cuja execução, em tempos passados, exigia o uso de mil braços, pode agora ser realizado por uma criança.

Uma imensa quantidade de sofrimento e labor pessoal é assim poupada.

Mas, à medida que os meios para satisfazer o anseio por conforto aumentam, surge um anseio por mais.

Coisas que antigamente eram consideradas luxos agora se tornam necessidades indispensáveis.

Ilusões criam ilusões, e desejos dão origem a desejos.

A visão do princípio se perde, e o bezerro de ouro é colocado em seu lugar.

A produção é seguida pela superprodução; a oferta excede a demanda, o preço do trabalho cai para taxas de fome, e no solo apodrecido crescem os cogumelos do monopólio.

Quanto mais aumentam as facilidades para sustentar a batalha da vida, mais aumenta sua fúria.

O mais nobre poder do homem, seu intelecto, cujo destino é formar uma base sólida para as mais elevadas aspirações espirituais do homem, é forçado a trabalhar para a satisfação dos instintos animais do homem; o corpo floresce, e o espírito definha e se torna um mendigo no reino da verdade.

Do amor a si mesmo surge o amor à posse.

É o monstro de muitas cabeças cujos anseios jamais podem ser saciados.

Mais próxima da ilusão do eu está a ilusão do Amor.

O amor verdadeiro não é uma ilusão; é o poder que une o mundo e um atributo do espírito; mas a ilusão do amor não é amor, mas apenas a sombra do amor.

O amor verdadeiro busca apenas a felicidade do objeto que ama, mas o amor animal cuida de si mesmo e busca apenas o prazer.

O amor verdadeiro existe, mesmo que a forma seja dissolvida; o amor falso morre, quando a forma à qual estava apegado decai.

A mulher ideal é a coroa da criação e tem o direito de ser amada pelo homem.

Um ser masculino que não ama o caráter de uma mulher possui apenas a aparência de um homem, e o homem não é um ser completo a menos que possua o amor da mulher.

Um homem que não ama a beleza não possui elemento de beleza em si.

Mas o homem que apenas admira os atrativos da mulher, e não a própria mulher, é repelido por ela.

Se apenas seus instintos o atraem para ela, ela percebe sua fraqueza e é repelida por ela. Ela pode ser levada à vaidade suficiente pela posse de tais encantos a ponto de desfrutar

FANTASIA.

a vitória obtida por eles sobre um tolo, mas uma mulher inteligente encara tal vítima como objeto de piedade e compaixão, e não como fonte de força.

O homem ama a beleza e a mulher ama a força.

Um homem que é escravo de seus desejos é fraco e não pode conquistar o respeito de uma mulher que professa amar.

Se ela o vê se contorcer sob o chicote de seus instintos animais, ela não poderá encará-lo como seu protetor e deus.

O homem representa a Razão, e a mulher representa a Vontade.

Se a vontade está em harmonia com a razão, elas serão como uma só.

Se agirem uma contra a outra, ilusões passam a existir.

Outra ilusão é o anseio pela vida física, e bem pode ansiar por ela aquele que não tem caráter próprio, porque, tendo perdido seu caráter, se perder sua vida, perde tudo.

Homens e mulheres apegam-se à ilusão da vida porque não sabem o que é a vida. Submetem-se à indignidade, à desonra e ao sofrimento antes que morrer.

A vida é um meio para um fim e, como tal, é valiosa; mas por que a vida deveria ser tão desejável a ponto de sacrificar o caráter por ela? Uma vida é apenas uma condição temporária entre mil outras semelhantes pelas quais o caráter de um homem passa em sua jornada rumo à perfeição, e se ele permanece um intervalo mais longo ou mais curto em uma estação, isso não pode ter importância muito séria para ele.

O homem não pode fazer melhor uso de sua vida do que sacrificá-la, se necessário, pelo bem-estar dos outros; porque esse ato fortalecerá seu próprio caráter, no qual reside a fonte de sua vida, e o poder pelo qual lhe é permitido reaparecer sob uma nova forma.

Por outro lado, aquele que se esquiva da batalha da vida por propósitos egoístas, ou porque tem medo de continuar suas lutas, não escapará.

Ele pode desejar sair da vida e destruir seu corpo, mas a lei não pode ser enganada.

A vida permanecerá com ele até que seus dias naturais tivessem terminado.

Ele não pode destruí-la; só pode privar-se do instrumento através do qual pode agir.

Assemelha-se a um homem que tem de realizar algum trabalho e atira fora o instrumento que lhe permitiria realizá-lo. Vãos serão seus arrependimentos.

Mas se, nos casos de suicídios sãos, a ilusão chamada vida continua após a morte do corpo físico, e a consciência permanece com a forma astral, então surge uma questão séria quanto à disposição dos corpos de

ANSEIO PELA VIDA ANIMAL.

tais infelizes; pois onde quer que exista consciência, deve haver sensação, e como em tais instâncias se diz que uma conexão magnética continua a existir entre o homem astral e seu cadáver, parece não ser impossível que as comunicações pós-morte dos suicidas sejam verdadeiras, e que injúrias infligidas ao corpo possam, sob certas condições, ser sentidas muito intensamente pelo homem desencarnado.

Outra ilusão é grande parte do que se chama "ciência". O verdadeiro conhecimento torna o homem livre, mas a falsa ciência o torna escravo das opiniões alheias.

Muitos homens desperdiçam suas vidas para aprender o que é tolice e negligenciam o que é verdadeiro, confundindo o que é evanescente e perecível com o eterno.

Nem seu desejo de aprendizado é geralmente causado por um desejo de aprender a verdade; do contrário, não rejeitariam a verdade quando a vissem. Na maioria dos casos, o aprendizado não é o objetivo, mas o meio para o objetivo do estudante, enquanto seus objetos reais são a obtenção de riqueza, posição e fama, ou a gratificação da curiosidade.

A verdadeira riqueza de uma nação ou de um homem não reside nas aquisições intelectuais, mas nas posses espirituais, que somente permanecerão duradouras.

Não há nada mais propício ao desenvolvimento de um grau extremo de egoísmo do que o desenvolvimento de um alto grau de intelectualidade, sem um concomitante crescimento da espiritualidade.

Quem duvidar desta afirmação, observe os ciúmes mesquinhos que prevalecem em toda parte entre as profissões eruditas.

Além disso, um alto grau de intelectualidade capacita a pessoa a tirar vantagens pessoais sobre outros menos instruídos, e, a menos que possua grandes poderes morais, pode não ser capaz de resistir às tentações que se colocam em seu caminho.

Os maiores vilões e criminosos foram pessoas de grandes qualificações intelectuais.

Um desenvolvimento do intelecto é necessário para compreender as verdades espirituais depois de uma vez percebidas, mas elas não podem ser percebidas pelo intelecto sem espiritualidade; elas só podem ser percebidas pelo poder do espírito.

O desenvolvimento dos poderes espirituais de percepção é, portanto, de importância suprema; o do intelecto vem em seguida.

"Bem-aventurado aquele a quem a verdade ensina, não por emblemas e palavras perecíveis, mas por seu próprio poder inerente; não como parece ser, mas como é."

Tomás de Kempis.

AMBição.

O amor ao poder e à fama são outras ilusões.

O verdadeiro poder é um atributo do espírito.

Se sou obedecido porque sou rico, não sou eu quem comanda a obediência, mas as minhas riquezas.

Se sou chamado poderoso porque desfruto de autoridade, não sou eu quem é poderoso, mas é a autoridade investida em mim. Riquezas e autoridade são halos lançados ao redor dos homens, que muitas vezes desaparecem tão rapidamente quanto foram adquiridos.

A fama é muitas vezes desfrutada por quem não a merece, e o homem mais honrado é aquele que tem motivos para respeitar a si mesmo por causa de seus atos.

Local de nascimento e condição de vida são circunstâncias que geralmente não são questões de escolha, e ninguém tem o direito de desprezar outro por causa de sua nacionalidade, crença religiosa, cor da pele, ou o papel que possa desempenhar neste planeta.

As condições são ilusões, causadas pelas consequências de outras ilusões; elas não pertencem ao caráter essencial do homem.

Se um ator representa o papel de um rei ou de um servo, o ator não é, portanto, desprezado, desde que represente bem o seu papel.

Há outras ilusões que vêm sem serem convidadas e permanecem, embora sua estada não seja desejada.

Elas são os visitantes indesejados — Medo, Dúvida e Remorso, e elas, como todas as outras ilusões, são causadas pela ignorância da verdadeira natureza do homem e da extensão de seus poderes.

Os homens às vezes vivem com medo de um poder vingativo que não existe, e podem morrer de medo de um mal que não existe.

Eles frequentemente temem os efeitos de causas que, no entanto, continuam a criar; podem duvidar se conseguirão enganar a lei, não sabendo que o homem real é ele mesmo a lei e não pode ser enganado.

Todo ato cria uma causa, e a causa é seguida por um efeito que reage sobre aquele que criou a causa, quer ele experimente esse efeito nesta vida ou em outra.

Para escapar do efeito da causa que foi criada, aquele que criou a causa deve tentar transformar-se em outro homem.

Se seus princípios inferiores o levaram a erros, eles sofrerão, mas se ele conseguir assimilar sua natureza com seus princípios superiores, e assim se transformar em um ser de caráter diferente, seu sofrimento não será da maior importância para ele.

Tal é a única filosofia racional do "perdão dos pecados", e os sacerdotes poderiam perdoar pecados

MEDO, DÚVIDA E REMORSO.

se fossem capazes de transformar o pecador em um santo.

Isso, no entanto, só pode ser feito pelos esforços individuais do "pecador", que pode ser instruído por alguém que seja sábio.

Para tornar-se suficientemente sábio para instruir outrem acerca das leis ou da sua natureza, é da máxima importância que o instrutor conheça essas leis e esteja familiarizado com a verdadeira constituição do homem.

A razão é o salvador do homem; a ignorância é a sua morte, e a desrazão, o seu sofrimento.

A razão é o poder da mente de reconhecer a verdade, e, à luz da verdade, as sombras da dúvida, do medo e do remorso não podem existir.

As ilusões são dispersadas pela Razão através do poder da Vontade.

Quando a vontade é mantida em suspenso, a imaginação torna-se passiva, e a mente absorve os reflexos de imagens armazenadas na Luz Astral, sem escolha ou discernimento.

Quando a razão não guia a imaginação, a mente cria fantasias desordenadas e alucinações.

O vidente passivo sonha enquanto desperto e pode confundir seus sonhos com realidades; mas seus sonhos podem ser criações suas, ou podem ser impressões causadas por ideias flutuantes que se apoderam da mente sem resistência, e, conforme a fonte de onde tais impressões provêm, podem ser verdadeiras ou falsas.

Vários meios foram adotados para suspender o poder discriminativo da vontade e tornar a imaginação anormalmente passiva, e todas essas práticas são prejudiciais, na proporção em que são eficazes.

A antiga Pitonisa tentava intensificar sua receptividade já anormal pela inalação de vapores nocivos; povos selvagens e semicivilizados às vezes usam venenos ou giram em danças até que a ação da razão seja temporariamente suspensa; outros usam ópio, cânhamo indiano e outros narcóticos, que não apenas suspendem sua vontade e tornam sua mente um vazio, mas também excitam o cérebro e induzem fantasias mórbidas e ilusões.

As fumigações que eram usadas em tempos passados com o propósito de tornar a razão inativa e permitir que os produtos de uma imaginação passiva aparecessem em estado objetivo eram geralmente substâncias narcóticas.

O sangue era usado apenas com o propósito de fornecer substância aos Elementais e Elementários, por cujo auxílio eles poderiam tornar seus corpos mais densos e visíveis.

Cornelius Agrippa dá a seguinte prescrição: Faça um pó de espermacete, madeira de aloés, almíscar, açafrão e tomilho, polvilhe-o com o sangue de uma poupa.

Se este pó for queimado sobre os túmulos dos

PERCEPÇÕES ASTRAIS.

Adivinhos e clarividentes empregam vários meios para fixar sua atenção, suspender o pensamento e tornar suas mentes passivas, e as imagens que recebem podem ser verdadeiras ou falsas; outros fitam espelhos ou cristais, água ou tinta, mas o Adepto, sem abandonar o uso de sua razão, torna sua imaginação passiva ao manter, sob todas as circunstâncias, uma serena tranquilidade da mente.

A superfície de um lago cuja água está em movimento reflete apenas reproduções distorcidas das imagens projetadas sobre ele, e se os elementos no mundo interior estão em estado de confusão, se a emoção luta contra a emoção e o tumulto das paixões perturba a mente, se o céu da alma está nublado por preconceitos, obscurecido pela ignorância, alucinado por desejos insanos, as verdadeiras imagens das coisas vistas serão igualmente distorcidas.

O princípio divino no homem permanece em si mesmo inalterado e imperturbado, como a imagem de uma estrela

mortos, as formas etéreas destes se aproximarão e poderão tornar-se visíveis.

Eckartshousen fez experimentos bem-sucedidos com a seguinte prescrição: Misture olíbano em pó e farinha com um ovo, adicione leite, mel e água de rosas, faça uma pasta e lance um pouco dela sobre brasas ardentes.

Outra prescrição dada pelo mesmo autor consiste em cicuta, açafrão, aloés, ópio, mandrágora, meimendro, flores de papoula e algumas outras plantas venenosas.

Após submeter-se a uma certa preparação, que ele descreve, tentou o experimento e viu o fantasma da pessoa que desejava ver; mas quase se envenenou.

O Dr. Horst repetiu o experimento com o mesmo resultado, e por anos depois, sempre que olhava para um objeto escuro, via a aparição novamente.

A química avançou desde aquela época, e aqueles que desejam fazer tais experimentos por risco de sua saúde podem agora realizá-los de maneira mais confortável e fácil, inalando alguns dos gases estupefacientes conhecidos pela ciência química.

Existem numerosas prescrições para a preparação de espelhos mágicos; mas o melhor espelho mágico será inútil para aquele que não é capaz de ver clarividentemente; enquanto o clarividente natural pode colocar essa faculdade em ação concentrando sua mente em qualquer ponto particular, um copo d'água, tinta, um cristal ou qualquer outra coisa; pois não é no espelho que tais coisas são vistas, mas na mente; o espelho meramente serve para auxiliar na entrada daquele estado mental que é necessário para produzir a visão clarividente.

O melhor de todos os espelhos mágicos é a alma do homem, e ela deve ser sempre mantida pura e protegida contra poeira, umidade e ferrugem, para que não se manche, e permaneça perfeitamente límpida, capaz de refletir a luz do espírito divino em sua pureza original.

50 CLARIVIDÊNCIA.

refletida na água; mas a menos que sua morada seja tornada clara e transparente, ela não pode enviar seus raios através das paredes circundantes.

Quanto mais as emoções se enfurecem, mais a mente se torna perturbada e o espírito é forçado a se retirar para sua prisão interior; ou se ele perde inteiramente seu domínio sobre a mente, pode ser expulso pelas forças que não consegue controlar, romper a porta de seu calabouço, retornar à fonte de onde veio e deixar o homem para trás como um cadáver vivo, um maníaco, no qual o princípio espiritual está inteiramente inativo.

Se uma pessoa permite que sua razão abra mão do controle sobre sua imaginação, ela renuncia a uma das maiores prerrogativas do homem e se expõe ao perigo.

Na condição normal, a razão guia a imaginação até certo ponto; em condições anormais, a vontade de outro pode tomar seu lugar, ou ela pode vaguear sem ser guiada, influenciada apenas por condições preexistentes.

Uma pessoa que sonha não controla as ações que realiza em seu sonho, embora possa sonhar que está exercendo sua vontade.

As coisas vistas em seu sonho são para ela realidades, e ela não duvida de sua substancialidade, enquanto os objetos físicos externos não têm existência para ela, e nem mesmo a possibilidade de sua existência chega à sua consciência.

Ela pode ver diante de si um fosso e sonhar que quer saltá-lo, mas não exerce realmente sua vontade; apenas segue os impulsos criados durante sua condição de vigília.

Uma pessoa em transe pode estar tão sob a influência de um "magnetizador" a ponto de não ter vontade ativa própria, sendo apenas conduzida pela imaginação do operador.

Os canais de seus sentidos externos estão fechados, e ela vive inteiramente no mundo subjetivo, no qual os objetos materiais não podem encontrar lugar, e no qual tais objetos não poderiam de modo algum ser introduzidos.

Ainda assim, o que ela vê é real para ela, e se o operador cria um precipício em sua imaginação, talvez representado por uma marca de giz no chão (para auxiliar a imaginação do operador), o "sujeito", ao se aproximar dele, experimentará e manifestará o mesmo terror que teria em seu estado normal se um precipício se abrisse sob seus pés; e se o operador tivesse a crueldade de querer que o entrançado saltasse sobre sua borda, as consequências mais graves para o indivíduo poderiam se seguir.

A

Ver H.P. Blavatsky: "Ísis sem Véu".

MEDIUNIDADE.

Um copo de água transformado em vinho imaginário pela vontade do "mesmerizador" pode fazer o sujeito ficar intoxicado, e se essa água tiver sido transformada em veneno imaginário, pode ferir ou matar o sensitivo.

Um "mesmerizador" poderoso pode formar uma imagem bela ou horrível em sua mente e, ao transferi-la por sua vontade para a esfera mental de um sensitivo, pode causar-lhe — mesmo que este esteja em sua condição normal — prazer ou sofrimento, enquanto as imagens mentais assim criadas na mente do sensitivo podem novamente reagir sobre outros e ser por eles percebidas.

Se uma pessoa está em sintonia com um sujeito magnetizado, a imagem ou mesmo um pensamento existente na mente da primeira é imediatamente aceito como realidade pela segunda.

Tais estados podem ser induzidos, não apenas durante o sono magnético, mas também durante a condição normal, e sem qualquer desejo ativo por parte de um magnetizador.

Se a plateia derrama lágrimas durante a apresentação de uma tragédia, embora todos saibam que é apenas uma peça, eles estão em um estado de magnetização parcial.

Centenas de ocorrências semelhantes acontecem todos os dias, e há material suficiente em toda parte na vida cotidiana para o estudante de psicologia investigar e explicar, sem buscar casos de caráter anormal.

Se um "médium" submete o controle sobre sua imaginação a outro ser, ele se torna seu servo.

Esse outro ser pode ser outra pessoa, ou pode ser uma ideia, uma emoção, uma paixão, e o efeito sobre o médium passivo será proporcional à intensidade da ação manifestada por eles.

Pode ser um elemental, um cadáver astral, ou uma influência maliciosa, e o médium pode se tornar um epiléptico, um maníaco ou um criminoso.

Uma pessoa que entrega o controle sobre sua imaginação, indiscriminadamente, a todo poder desconhecido, não é menos insana do que aquela que confiaria seu dinheiro e objetos de valor ao primeiro estranho ou vagabundo desconhecido que lhe pedisse.

A mediunidade nada mais é do que um processo de transferência de pensamento, e difere de um experimento magnético comum apenas na medida em que, neste último, o operador é uma pessoa visível, enquanto naquele a influência procede de uma fonte invisível, e é tanto mais perigosa porque, sendo invisível, não se sabe de onde procede.

Se um magnetizador ordena que seu sujeito cometa um assassinato, este pode cometê-lo, mesmo depois de acordar do sono.

Nesse caso, o operador é o assassino, e o sujeito meramente o instrumento.

IMAGEM MENTAL.

Quantos assassinatos e crimes são cometidos todos os anos por pessoas sensíveis, que foram influenciadas ou "mesmerizadas" por pessoas visíveis ou pensamentos invisíveis a cometê-los, e que não tiveram força de vontade suficiente para resistir, é impossível determinar.

Em tais casos, enforcamos ou punimos o instrumento, mas o verdadeiro culpado escapa.

Tal "justiça" equivale a punir um bastão com o qual um assassinato foi cometido, e deixar o homem que usou o bastão ir livre.

Em verdade, as gerações vindouras terão tanto motivo para rir da ignorância de seus ancestrais quanto nós agora rimos da ignorância daqueles que nos precederam.

O estado da imaginação é um grande fator na observação e apreciação das coisas.

O selvagem pode ver na Minerva esculpida apenas um curioso pedaço de rocha, e uma bela pintura pode ser para ele apenas um pedaço de pano manchado de cores.

O avarento ganancioso, ao contemplar as belezas da natureza, pensa apenas no valor monetário que elas representam, enquanto para o poeta a floresta pulula de fadas e a água de espíritos.

O artista encontra belas formas nas nuvens errantes e nas rochas salientes das montanhas, e para aquele cuja mente é poética, todo símbolo na natureza se torna um poema e lhe sugere novas ideias; mas o covarde vagueia pela vida com uma carranca no rosto; ele vê em cada canto um inimigo, e para ele o mundo não tem nada de atraente exceto o seu próprio eu mesquinho.

O homem em quem não se pode confiar é sempre desconfiado, o ladrão teme ser roubado, e o difamador é extremamente sensível à fofoca dos outros.

A causa disso é evidentemente que cada homem percebe apenas aqueles elementos que existem em sua própria mente, e se algum elemento estranho entra, é imediatamente tingido e colorido pelos anteriores.

O mundo é um espelho no qual todo homem pode ver o seu próprio rosto.

Para aquele cuja alma é bela, o mundo parecerá belo; para aquele cuja alma é deformada, tudo parecerá ser mau.

As impressões causadas na mente pelos efeitos da imaginação podem ser poderosas e duradouras sobre a pessoa.

Eles podem mudar ou distorcer as feições, podem tornar os cabelos brancos em uma única hora; podem marcar, matar, desfigurar ou quebrar os ossos do feto, e fazer com que os efeitos de ferimentos recebidos por uma pessoa se tornem visíveis no corpo de outra com quem essa pessoa esteja em simpatia.

Podem agir mais poderosamente do que as drogas; causam e curam doenças, induzem visões e alucinações, e podem produzir estigmas nos chamados santos.

A imaginação realiza seus milagres, consciente ou inconscientemente, em todos os departamentos da natureza.

Ao alterar o ambiente dos animais em tais ocasiões, sua cor pode ser mudada à vontade.

Diz-se que as listras do tigre correspondem à grama alta da selva, e as manchas do leopardo assemelham-se à luz salpicada que cai através das folhas. As forças da natureza, influenciadas pela imaginação do homem, atuam sobre a imaginação da natureza e criam tendências no plano astral que, no curso da evolução, encontram expressão através de formas materiais.

Dessa maneira, os vícios ou virtudes do homem tornam-se realidades objetivas, e à medida que a mente do homem se purifica, a terra torna-se mais bela e refinada, enquanto seus vícios encontram expressão em répteis venenosos e plantas nocivas.

A alma do mundo possui suas existências elementais animais, correspondendo àquelas existentes na alma animal do homem.

Ambas são produtos da evolução do pensamento.

Os elementais na alma do homem são os produtos da ação do pensamento na mente individual do homem; as formas elementais na alma do mundo são os produtos dos pensamentos coletivos de todos os seres.

Os poderes elementais animais são atraídos aos germes dos animais e crescem em forma animal objetiva e visível, modificando os caracteres e também a aparência externa dos animais do nosso globo.

Vemos, portanto, que à medida que a imaginação da Mente Universal muda no curso das eras, formas antigas desaparecem e novas entram em existência.

Talvez, se não houvesse serpentes em formas humanas, as serpentes do reino animal deixariam de existir.

Mas as impressões feitas na mente não terminam com a vida do indivíduo no plano físico.

Uma causa que produz um terror súbito, ou de outro modo atua fortemente sobre a imaginação, pode produzir uma impressão que não apenas dura por toda a vida, mas além dela. Uma pessoa, por exemplo, que durante sua vida acreditou firmemente na

Sir John Lubbock: "Proceedings of the British Association.

PENSAMENTOS OBJETIVADOS.

existência da danação eterna e do fogo do inferno, pode, ao entrar no estado subjetivo após a morte, realmente contemplar todos os terrores do inferno que sua imaginação durante a vida conjurou. Pode não ter havido sepultamento prematuro, o corpo físico pode ter estado realmente morto; mas a alma aterrorizada, vendo diante de si todos os horrores de sua própria imaginação vívida, precipita-se de volta ao corpo abandonado e a ele se apega em desespero, buscando proteção.

A consciência pessoal retorna, e ela se encontra viva no túmulo, onde pode passar uma segunda vez pelas angústias da morte, ou, ao enviar sua forma astral em busca de sustento dos vivos, pode tornar-se um vampiro e prolongar por um tempo sua horrível existência. Tais infortúnios não são de modo algum raros, e o melhor remédio para isso é o conhecimento ou a cremação do corpo logo após a morte.

No estado após a morte, a imaginação nem cria formas novas e originais nem é capaz de receber novas impressões; mas ela — por assim dizer — vive da soma das impressões acumuladas durante a vida, que podem evoluir inúmeras variações de estados mentais, simbolizados em suas correspondentes formas subjetivas, e durando por um período mais longo ou mais curto até que suas forças se esgotem.

Esses estados mentais podem ser chamados de ilusórios no mesmo sentido em que as formas e os eventos da vida física podem ser chamados de ilusórios, e a vida no "céu" ou no "inferno" pode ser chamada de sonho, no mesmo sentido em que a vida na terra é chamada de sonho.

O sonho da vida só difere do sonho após a morte, pois, durante o primeiro, podemos usar nossa vontade para guiar e controlar nossa imaginação e atos, enquanto no último essa orientação falta, e colhemos o que semeamos, seja agradável ou não.

Nenhum esforço, seja para o bem ou para o mal, se perde jamais.

Aqueles que em sua imaginação alcançaram um alto ideal na terra o encontrarão no céu; aqueles cujos desejos os arrastaram para baixo afundarão ao nível de seus desejos.

Diz-se que os pensamentos mais materiais e sensuais criam formas na condição subjetiva que aparecerão àquele que os criou, após ele entrar nessa esfera, ainda mais grosseiras, densas e materiais do que as formas materiais do mundo terrestre; nem isso parece incompreensível, se lembrarmos que tudo é composto de substância-pensamento, e que os termos "densidade", "materialidade", etc., são meramente termos relativos.

O que nos parece denso e material agora pode parecer etéreo ou vaporoso, se estivermos em outro estado, e coisas que nos são invisíveis agora podem parecer grosseiramente materiais então.

Uma devida consideração das relações existentes entre a consciência e o que chamamos de "matéria" fará parecer que pode haver mundos mais densos e materiais para seus habitantes do que nosso mundo físico é para nós; pois é a luz do espírito que vivifica a matéria, e quanto mais a matéria é atraída pela sensualidade e concentrada pelo egoísmo, menos penetrável ao espírito ela se tornará, e mais densa e dura crescerá, embora possa, apesar disso, não ser perceptível aos nossos sentidos físicos; estes sendo adaptados meramente ao nosso presente estado de existência.

Devemos entrar na vida superior agora, em vez de esperar que ela venha a nós no além.

O termo "céu" significa um estado de consciência espiritual e de fruição das verdades espirituais; mas como pode aquele que não evoluiu tal consciência e tal poder espiritual de percepção fruir da percepção de coisas que não tem o poder de perceber? Um homem sem essa faculdade, entrando no céu, seria como um homem cego e surdo, e sem o poder de sentir.

O homem só pode fruir daquilo que é capaz de realizar; aquilo que não pode perceber não existe para ele.

O caminho mais seguro para ser feliz é elevar-se acima de todas as considerações egoístas.

As pessoas anseiam por diversão e passatempos; mas esquecer o próprio tempo é esquecer a si mesmo, e, por esquecerem a si mesmas, elas se tornam alegres.

As pessoas são temporariamente felizes por ilusões, porque, enquanto fruem de uma ilusão, esquecem seus próprios eus pessoais.

O encanto da música consiste na absorção temporária que ela causa à personalidade na harmonia do som.

Se assistimos a uma representação teatral e entramos no espírito da peça, esquecemos nossas tristezas pessoais e vivemos — por assim dizer — na personalidade do ator.

O ator que sabe absorver nossa atenção absorve nossa consciência pessoal e torna-se inspirado pelo nosso próprio entusiasmo; um ator de quem a simpatia do público é retida achará difícil desempenhar bem o seu papel.

Um orador que está em pleno acordo com seu público torna-se inspirado pelos sentimentos de seu público; é o seu público que dá expressão aos seus sentimentos através dele; enquanto fala, ele pode esquecer a parte que pretendia falar e dar expressão àquilo que seu público sente.

Sem que tenhamos consciência disso, na verdade vivemos, sentimos e pensamos uns dentro dos outros.

Se entrarmos em uma catedral ou um templo, cuja arquitetura inspira sublimidade e solenidade, expandindo a alma; onde a linguagem da música fala ao coração, afastando-o do apego à terra; se a beleza e o odor das flores embalam os sentidos num esquecimento de si mesmo, tais ilusões podem nos tornar temporariamente felizes numa medida proporcional ao grau em que conseguem destruir nossa consciência de personalidade e de ego, e, como tais, são imensuravelmente melhores do que outras ilusões que apelam ao eu pessoal inferior; mas se buscarmos a verdade na expressão externa de uma forma, em vez de procurá-la no princípio que a forma deve representar, seremos conduzidos às trevas em vez de sermos conduzidos à luz.

Por essa razão, a crença em deuses externos fortalece as ilusões do eu; eles induzem os homens a se tornarem covardes, a pedirem favores que não merecem, em preferência a outros homens que os merecem; eles ajudam a estabelecer a autocracia dos sacerdotes e a colocar o falso sacerdote sobre um trono do qual o verdadeiro deus foi excluído.

Tais concepções errôneas destroem a dignidade da humanidade, e um sistema religioso baseado em tais práticas degrada os homens em vez de elevar seu caráter.

Aquele que cresceu para viver acima da ilusão da forma e reconhece a existência do verdadeiro deus em seu coração não necessita de ilusões para guiar sua atenção.

Ele carrega o templo do Deus eterno em sua própria alma e o adora sem cerimônias e ritos, por adoração perpétua.

CAPÍTULO VII.

CONSCIÊNCIA.

"Eu sou o que sou." — Bíblia.

TUDO no universo é uma manifestação da mente; pois o próprio universo é uma expressão da sabedoria eterna.

Tudo, portanto, é mente; possuindo consciência no Absoluto e sendo capaz de manifestar consciência relativa.

Consciência no Absoluto significa inconsciência em relação às coisas.

Autoconsciência absoluta significa a plena realização da própria existência, um estado divino de autoexistência, independente de qualquer objeto externo; um estado de vida eterna dentro da própria luz.

Autoconsciência significa a realização da própria existência independente de outras coisas; enquanto consciência relativa significa a realização da própria existência com referência aos objetos da própria percepção.

Inconsciência no absoluto é não-existência, um termo sem significado; enquanto inconsciência relativa significa ignorância em relação àquilo de que não se sabe que existe.

Consciência significa conhecimento e vida; inconsciência é ignorância e morte.

Um conhecimento imperfeito é um estado de consciência imperfeita em relação ao objeto do conhecimento; o mais alto estado possível de consciência é a plena realização da verdade.

Consciência significa existência.

Não-consciência é não-existência, — nada.

Autoconsciência

'

158 CONSCIÊNCIA RELATIVA.

é autoexistente, independente de qualquer objeto.

Existência relativa é a consciência da relação entre sujeito e objeto.

Uma coisa não tem existência relativamente a nós antes de nos tornarmos conscientes de sua existência.

Uma pessoa que não realiza a própria existência é inconsciente e, por enquanto, para todos os fins práticos, no que lhe diz respeito, está morta.

Um estado de existência é incompreensível a menos que seja experimentado e realizado, e começa a ser a partir do momento em que é realizado.

Se uma pessoa fosse a possuidora legal de milhões de dinheiro e não o soubesse, não teria meios de dispor dele ou desfrutá-lo. Um homem pode estar presente na entrega do discurso mais eloquente e, a menos que ouça o que é dito, esse discurso não terá existência para ele.

Todo homem é dotado de razão e consciência, mas se ele nunca ouve a sua voz, a relação entre ele e sua consciência cessará de existir, e ela morrerá para ele na proporção em que ele perder o poder de ouvi-la. Símbolos têm um significado para aquele que entende o seu significado, mas para o ignorante nada além das formas que ele vê e sente existe; o seu significado não tem existência para ele.

Um homem pode estar vivo e consciente em relação a uma coisa, e morto e inconsciente relativamente a outra.

Um conjunto de suas faculdades pode estar ativo e consciente, enquanto outro conjunto pode estar inconsciente e com sua atividade suspensa.

Uma pessoa que ouve atentamente música pode estar consciente de nada além do som; uma que está absorta na admiração da forma está consciente apenas de ver; outra, que sofre de dor, pode estar consciente de nada além da relação que existe entre ela e a sensação de dor.

Um homem absorto em pensamento pode acreditar estar sozinho em meio a uma multidão.

Ele pode estar ameaçado de destruição e inconsciente do perigo.

Ele pode ter a força de um leão, e isso de nada lhe valerá a menos que se torne consciente dela; ele não pode ser imortal a menos que se torne consciente da vida imortal.

Quanto mais uma pessoa aprende a realizar o verdadeiro estado de sua existência, mais ela se tornará consciente de sua existência.

Se ele não realiza sua verdadeira posição, ilusões serão o resultado.

Se ele conhece plenamente a si mesmo e ao seu entorno, ele estará consciente de seus próprios poderes, saberá como exercê-los e se tornará forte.

PERCEPÇÃO.

Tornar-se consciente da existência de uma coisa é percebê-la. Percebê-la significa entrar em relação com ela e sentir a existência dessa relação.

A própria vida é uma manifestação da consciência; o movimento é uma manifestação da vida.

Uma coisa sem consciência de qualquer tipo é impensável e não poderia existir.

Mesmo as montanhas mais imóveis são estados de mente, pensamentos eternos corporificados, e como tais são expressões de consciência.

Elas sentem o poder da gravitação e falam pela boca do eco.

O corpo de nossa mãe Terra, embora desprovido de autoconsciência e raciocínio intelectual, é, no entanto, consciente da presença do sol, girando com velocidade incrível ao redor de seu eixo; cada uma de suas partes se esforça para receber a plena influência de sua luz, e após receber sua bênção, dá lugar a outra parte para ser igualmente abençoada.

Estrelas e planetas, mundos e moléculas, são atraídos uns pelos outros, todos pela ação do amor eterno, que não poderia produzir reação alguma sobre a inconsciência absoluta, se tal coisa pudesse existir.

A autoconsciência absoluta pertence somente a Deus.

Ele sozinho é autoexistente e independente de quaisquer condições externas.

Ele é autossuficiente e não necessita de nada para excitar a consciência ou o conhecimento Nele.

A autoconsciência do homem, na medida em que a realização de uma presença divina não despertou dentro dele, é tanto uma ilusão quanto sua imaginária autoexistência, porque então não é seu verdadeiro "Eu" real, mas a natureza que se tornou autoconsciente nele; produzindo aquele sentido sempre mutável e impermanente do ego, que aparece de hora em hora e de dia em dia, camaleônico, sob diferentes atributos.

Esse ego artificialmente produzido é um mero nada, e uma prova disso é que a grande maioria das pessoas continuamente requer algum estímulo para lhes permitir saber que existem.

Se estão sozinhas e sem "passatempo", são miseráveis.

Se estão apenas em companhia de si mesmas, estão então em companhia de nada.

Sem um entretenimento de algum tipo, enlouqueceriam ou morreriam.

Mas aquele em quem a consciência divina de seu verdadeiro eu interior despertou não exigirá estímulo externo algum para lhe fazer saber que vive.

Ele pode estar encerrado numa prisão ou num túmulo; ele carrega sua própria luz consigo; pouco lhe importa a companhia dos homens, se está em companhia de seu Deus.

SONO.

O homem é um organismo, no qual ou Deus, ou a natureza, ou a antítese de Deus, o diabo, pode tornar-se autoconsciente.

Se apenas a natureza é autoconsciente nele, ele não tem então vida real nem consciência própria.

É absurdo que ele fale de morrer, porque ele jamais veio à vida.

Se Deus se tornou autoconsciente nele, ele será um com Deus, cujo templo ele é. Se a autoconsciência do diabo reside em sua casa, então ele é um diabo pessoal para todos os fins e propósitos práticos.

Desde o momento em que o homem se torna relativamente consciente da existência de um poder espiritual dentro de sua alma, ele entra em relação com esse poder, alcança a consciência espiritual; mas pode ainda levar muito tempo até que esse poder se torne plenamente vivo e autoconsciente nele.

Os vulgares têm apenas a consciência do animal dentro de si mesmos.

É o porco em um que se entrega à gula; o bode em outro que se entrega à lascívia; o tigre em um que mata; a serpente em outro que fere pelo poder da calúnia; a raposa em outro da qual recebe sua astúcia.

São casas que o mestre nunca habitou, ou que ele abandonou, e que estão cheias de animais.

São os animais que vivem e agem neles; as próprias pessoas não têm vida.

Como tudo o que existe é de natureza tríplice, assim há três modos de percepção: a percepção física, a percepção da alma e a percepção espiritual.

A primeira alcança a superfície das coisas, a segunda a alma, e a terceira penetra até seus centros mais íntimos.

Ver é pensar com o órgão da visão.

Um pensamento enviado à superfície do objeto de percepção verá apenas a superfície; um pensamento que se torna consciente no centro verá aquilo que existe no centro.

Tudo o que existe, existe dentro da Mente Universal, e nada pode existir além dela, porque a Mente Universal inclui tudo, e não há "além". A percepção é uma faculdade pela qual a mente aprende a conhecer o que se passa dentro de si mesma.

O homem nada pode conhecer senão o que existe dentro de sua própria mente.

Mesmo o mais ardente amante nunca viu sua amada; ele apenas vê a imagem que a forma desta produz em sua mente.

Se passamos pelas ruas de uma cidade, as imagens de homens e mulheres desfilam em nossa mente enquanto seus corpos encontram os nossos; mas, pelas imagens que eles produzem

SENTIDOS INTERNOS.

dentro de nossa consciência, nada saberíamos sobre sua existência.

As imagens produzidas na mente chegam à consciência, cuja sede é o cérebro; se a consciência do homem estivesse centrada em alguma outra parte do seu corpo, ele se tornaria consciente, nessa parte, das sensações que recebe.

Ele poderia, por exemplo, ver com o estômago ou ouvir com os dedos, como tem ocorrido de fato em alguns estados sonambúlicos.

Das relações existentes entre objeto e sujeito, os sentidos físicos vieram a existir.

Não poderia haver percepção sem resistência.

Se os nossos corpos fossem perfeitamente transparentes à luz, não poderíamos perceber a luz, porque a luz não pode iluminar a si mesma.

A Luz Astral penetra os nossos corpos, mas não somos capazes de vê-la com os nossos olhos físicos, porque o corpo físico não lhe oferece resistência; mas quando o corpo físico começa a adormecer, e a vida se retira do homem exterior para o homem interior, o homem astral pode tornar-se consciente da existência dessa luz superior, e vê-la como belas estrelas, ou lâminas de luz, assemelhando-se à luz elétrica caindo através de um globo de cristal.

No momento em que adormecemos, a consciência gradualmente deixa a sua sede no cérebro e se funde na consciência do "homem interior". Ela pode então começar a realizar outro estado de existência; e se uma parte da consciência ainda permanecer com o cérebro, a percepção da consciência interior pode chegar ao conhecimento do eu pessoal inferior.

Podemos, portanto, nesse estado semiconsciente, entre o dormir e o despertar, quando a nossa consciência está — por assim dizer — oscilando entre dois estados de existência, receber importantes revelações do estado superior e retê-las na memória do eu externo.

Quanto mais nossa consciência se funde nesse estado superior, melhor realizaremos a existência superior, mas as impressões sobre nosso eu pessoal se tornarão tênues e talvez não sejam lembradas; porém, enquanto a maior parte de nossa consciência estiver ativa dentro do cérebro material, as percepções do estado superior serão apenas vagas e misturadas com memórias e sensações do estado inferior de existência; as imagens serão confusas.

Quando o tumulto da vida externa cessa e os sentidos externos entram em repouso, então é o momento para os sentidos internos se tornarem mais ativos, e então o neófito pode desfrutar

CASAS ASSOMBRADAS.

da comunhão com seu mestre, o divino Adonai.

Então poderá receber lições do mundo do espírito, e problemas que eram demasiado difíceis para serem resolvidos enquanto seus sentidos externos estavam plenamente despertos podem agora se tornar claros para ele em seu "sono", e até serem lembrados quando ele "desperta" novamente para a vida externa.

A tranquilidade dos sentidos externos facilita a ação dos sentidos internos.

Diz-se de Sócrates que ele certa vez permaneceu por dezoito horas imóvel e absorto em pensamento; mas no vidente plenamente iluminado, a consciência externa e interna são como uma só.

Jacob Boehme esteve em estado de iluminação divina por três semanas, e durante esse tempo seguiu sua ocupação como sapateiro.

A vida, a sensação, a percepção e a consciência podem ser retiradas do corpo físico e tornar-se ativas no corpo astral do homem.

O homem astral pode então tornar-se consciente de sua própria existência, independente do corpo físico, e desenvolver suas faculdades sensoriais.

Ele pode então ver visões que não têm existência para o olho físico, pode ouvir sons que o ouvido físico não pode ouvir, pode sentir, provar e cheirar coisas cuja existência os sentidos físicos não podem realizar e que, consequentemente, não têm existência para eles.

Que espetáculo surpreendente se apresentaria aos olhos de um mortal, se o véu que misericordiosamente oculta o mundo astral de sua visão fosse subitamente removido! Ele veria o espaço que habita ocupado por um mundo diferente, repleto de habitantes, de cuja existência nada sabia.

O que antes lhe parecia denso e sólido agora lhe pareceria sombrio, e o que lhe parecia espaço aéreo ele encontraria povoado de vida.

Todas as casas são "assombradas", mas nem todas as pessoas são igualmente capazes de ver os fantasmas que as assombram, porque perceber coisas no plano astral requer o desenvolvimento de um sentido adaptado a tais percepções.

Pensamentos são "fantasmas", e somente aqueles que podem ver pensamentos podem ver "fantasmas", a menos que estes estejam suficientemente materializados para refratar a luz e se tornarem visíveis ao olho.

Nem é necessário que a pessoa cujo "fantasma" assombra uma casa tenha morrido.

Há muitas pessoas vivas cujos espíritos assombram as casas que anteriormente habitaram.

Cada pensamento, expresso com certa intensidade de vontade; cada maldição e cada bênção que provém do

VER É SENTIR.

coração, dá origem a um espírito que pode assombrar um lugar e até produzir efeitos externos e visíveis sob certas condições.

Podemos sentir a presença de uma forma astral sem sermos capazes de vê-la, e estar tão certos de sua presença como se a contemplássemos com nossos olhos; pois o sentido do tato não é menos confiável do que o sentido da visão.

A presença de uma ideia santa, elevada e exaltada que entra na mente a preenche com um sentimento de felicidade, com uma influência revigorante cujas vibrações podem ser percebidas muito depois de esse pensamento ter passado.

Cada ser humano pode ser considerado uma esfera ilimitada de consciência com um centro visível.

Cada um se assemelha a uma nebulosa viva, da qual apenas o núcleo sólido é visível.

O homem visível não é tudo o que existe do homem; mas está envolvido por uma atmosfera mental invisível, comparável à polpa que envolve a semente em uma fruta; porém, essa luz, ou atmosfera, ou polpa, é a mente do homem, um oceano organizado de substância espiritual, no qual todas as coisas existem.

Se o homem estivesse consciente de sua própria grandeza, saberia que dentro de si existem o sol e a lua e o céu estrelado e todo objeto no espaço, porque seu verdadeiro eu é Deus, e Deus é sem limites.

Ver uma coisa é idêntico a senti-la com a mente.

A mente do homem se estende através do espaço; portanto, não são meramente as imagens das coisas que vemos, mas as próprias coisas que existem dentro da periferia de nossa mente, por mais distantes que estejam do centro de nossa consciência; e se fôssemos capazes de deslocar esse centro de um lugar para outro dentro da esfera da mente, poderíamos, em um momento de tempo, aproximar-nos do objeto de nossa percepção.

Se você lançar um punhado de areia em um lago tranquilo, não forma cada grão um centro de movimento na superfície, de onde partem ondas concêntricas em todas as direções? Pode você dizer onde o reino de um tal movimento é limitado, e não se movem todos no mesmo lago? Da mesma forma, cada ser individual constitui um centro de consciência no mar da eternidade, cujas ondulações de pensamento se estendem até as profundezas da mente infinita.

Como está, o centro de consciência do homem normalmente constituído está localizado no cérebro, e, se a mente sente um objeto, as impressões têm de percorrer todo o caminho até o cérebro.

Se olharmos para uma estrela distante, nossa mente está realmente

64 TRANSFERÊNCIA DE CONSCIÊNCIA.

lá e em contato com ela, e se pudéssemos transferir nossa consciência para esse lugar de contato, estaríamos nós mesmos sobre aquela estrela e perceberíamos os objetos nela como se estivéssemos pessoalmente de pé sobre sua superfície.

Se não fôssemos capazes de sentir com a mente, não poderíamos nos tornar conscientes do caráter das coisas que vemos e cujas qualidades nos são invisíveis; mas as esferas individuais dos seres entram e permeiam umas às outras e trocam suas sensações como os anéis circulares produzidos se um punhado de pedrinhas for lançado em um lago.

A percepção é imaginação passiva, porque se percebemos um objeto, a relação que ele mantém conosco chega à nossa consciência sem qualquer esforço ativo de nossa parte.

Mas há uma percepção ou imaginação ativa pela qual podemos entrar em relação com um objeto distante no espaço por meio de uma transferência de consciência.

Por esse poder, podemos agir sobre um objeto distante se conseguirmos formar uma imagem verdadeira dele em nossa própria consciência.

Ao concentrar nossa consciência sobre tal objeto, tornamo-nos conscientes, naquele lugar, da esfera da mente onde esse objeto existe.

Em vez de perceber uma relação já existente, estabelecemos conscientemente uma relação entre tal objeto e nós mesmos.

Se posso formar em minha mente uma imagem verdadeira de uma pessoa ausente e me apegar a ela com minha vontade, então estou identificado em minha mente com essa pessoa e estou realmente com ela.

Meu verdadeiro "eu" está em toda parte, e onde quer que eu localize minha consciência, ali estou eu conscientemente eu mesmo, exceto pela forma física.

Como poderia eu estar mais próximo de um amigo do que estar em perfeita harmonia com sua alma e identificado com ele em sua própria consciência?

A consciência é existência, e há tantos estados de consciência quantos são os estados de existência.

Todo ser vivo tem uma consciência própria, resultado de suas sensações, e o estado de sua consciência muda a cada momento do tempo, tão rapidamente quanto mudam as impressões que recebe; porque sua consciência é a percepção da relação que mantém com as coisas, e à medida que essa relação muda, a consciência muda seu caráter.

Se toda a nossa atenção é absorvida pelo prazer animal, existimos em um estado animal de consciência; se estamos cientes da presença de princípios espirituais, tais como esperança, fé, caridade, justiça, verdade, etc., em seus aspectos mais elevados, vivemos em nossa consciência espiritual, e entre os dois

AUTOCONSCIÊNCIA.

extremos há uma grande variedade de gradações.

A própria consciência não muda; ela apenas se move para cima e para baixo na escala da existência.

Há apenas um tipo de consciência que nunca muda de forma, porque sua relação com as coisas nunca muda, estando em relação com nada exceto consigo mesma.

É a consciência divina da existência per se, a realização do Eu Sou. Ela não pode mudar, porque a existência per se nunca muda; sua mudança implicaria não-existência ou a aniquilação de tudo.

Quando a Vida Una Absoluta se torna relativa em uma forma, o grau de sua manifestação depende do estado da atividade da vida expresso na organização de sua forma.

Em uma forma de organização inferior pode haver sensação, mas não há inteligência.

Uma ostra tem sensação e consciência, mas não tem inteligência nem poder de discernimento.

Um homem pode ter muito intelecto e nenhuma consciência da existência da espiritualidade, sublimidade, justiça, beleza ou verdade.

Se esses princípios divinos se tornaram plenamente vivos e autoconscientes nele; então, e somente então, ele está de posse da Sabedoria Divina.

As existências mais baixas seguem implicitamente as leis da natureza ou da Sabedoria Universal; elas não têm sabedoria própria.

Os seres espirituais mais elevados seguem sua própria sabedoria; mas sua sabedoria é idêntica à lei universal.

A diferença entre os seres mais baixos e os mais elevados é, portanto, que os mais baixos realizam a vontade de Deus inconsciente e ignorantemente; enquanto os mais elevados fazem a mesma coisa consciente e deliberadamente.

São apenas os seres intermediários entre os mais baixos e os mais elevados que imaginam ser seus próprios legisladores e que podem fazer o que bem entendem.

O sistema muscular exerce seus movimentos habituais no ato de caminhar, comer, etc., sem ser especialmente guiado por um intelecto superintendente, como um mecanismo de relógio que, uma vez posto em movimento, continua a funcionar; e um homem habituado a fazer o que é certo e justo agirá de acordo com a lei da justiça instintivamente, e sem qualquer consideração ou dúvida.

Cada estado ou existência tem seu próprio modo de percepção, sensação, instinto, consciência e memória, e a atividade de um pode sobrepujar e suprimir a do outro.

Uma pessoa, estando consciente apenas das sensações criadas por algum ato físico, está naquele momento inconsciente das atrações espirituais.

Aquele que está sob a influência do clorofórmio pode perder toda a sensação externa de dor e, ainda assim, estar consciente do que o cerca.

Alguém em estado de transe pode estar plenamente desperto em um plano superior de existência e inteiramente inconsciente do que acontece no plano físico.

O sistema muscular pode estar semiconsciente e sobrepujar o intelecto, ou o cérebro consciente e inteligente pode controlar o sistema muscular.

Uma pessoa pode escalar até as alturas mais vertiginosas de uma torre ou de um pico de montanha, e se houver um corrimão ou uma escada que lhe ofereça mesmo uma proteção imaginária, ela não estará muito sujeita a ser dominada pela sensação de perigo.

Seu intelecto pode estar ciente do perigo, mas a razão ensina ao homem animal irracional, preenchendo o sistema muscular com a sensação de segurança, e ele não estará muito sujeito a cair.

Mas se você remover a proteção, a sensação de perigo apresentando-se diante da mente impressiona os instintos animais irracionais com a ilusão avassaladora do medo, e o perigo pode tornar-se iminente.

O corpo torna-se consciente da atração do abismo, o intelecto fraco demais para guiar a vontade a resistir à tendência do corpo excitado de seguir essa atração, e a pessoa pode cair.

O sistema muscular não inteligente não está consciente de nada além da atração da Terra.

Nele predomina o elemento Terra e, a menos que seja sustentado pelo intelecto e pela vontade, busca agir de acordo com o impulso nele criado por essa atração.

O corpo astral, por si só, é desprovido de inteligência e, a menos que seja infundido com a inteligência proveniente dos princípios superiores, segue as atrações do plano astral.

Essas atrações são as emoções criadas pelos desejos.

Assim como o corpo físico, se não for guiado pela razão, pode cair e perecer pela queda, também o corpo astral, seguindo as atrações do amor e do ódio, pode recusar-se a obedecer ao princípio inteligente do homem e buscar a sua própria destruição.

A consciência animal do homem é esse instinto bruto irracional que o impele a buscar a gratificação de seus desejos naturais.

Falando corretamente, não existe algo como razão animal, intelecto animal, consciência animal, etc.

Consciência, razão, inteligência, etc., em sentido absoluto, não têm qualificações; são princípios universais, isto é, funções da Vida Una Universal, manifestando-se em vários planos, em formas mineral, vegetal, animal, humana, astral e transcendental.

A condição de uma pessoa cuja consciência não é mais iluminada pela razão é vista em casos de mania emocional e, às vezes, em casos de obsessão real.

Em tais casos, a pessoa agirá inteiramente de acordo com os impulsos que atuam sobre sua consciência inferior e, quando recuperar a razão, estará inteiramente inconsciente de suas ações durante esse estado.

ATRAÇÃO.

Tais estados manifestam-se em apenas uma pessoa, ou podem afetar simultaneamente várias pessoas, e até países inteiros, tornando-se epidêmicos pela lei da indução, como se tem experimentado em algumas "obsessões" em massa ocorridas durante a Idade Média. São frequentemente observados em casos de histeria, podem ser testemunhados em reuniões religiosas, durante representações teatrais, no ataque a um inimigo, ou em qualquer outra ocasião em que as paixões da multidão sejam excitadas, induzindo-a a atos de loucura ou bravura, e capacitando as pessoas a realizar atos que não estariam dispostas nem aptas a realizar se fossem guiadas apenas pelos cálculos de seu intelecto.

Existe apenas autoconsciência meramente imaginária; quando pensamento e vontade estão divididos.

Vivemos então em nossa imaginação; mas a vontade está adormecida e inativa.

Somente quando vontade e pensamento se unem e agem como um só é que a verdadeira autoconsciência se manifesta.

A vontade autoconsciente, recebendo sua luz do pensamento, é um deus ou um demônio, conforme sua tintura.

Em seu pleno desenvolvimento, é um poder além da compreensão do homem normal.

Ela capacita seu possuidor a mesclar sua própria consciência com a de qualquer outra pessoa, a entrar em comunicação com qualquer outra pessoa em qualquer parte do mundo, embora essa outra pessoa possa não se tornar ciente de sua presença, a menos que tenha desenvolvido seu próprio poder de percepção espiritual até certo ponto.

Se concentrarmos firmemente nosso pensamento sobre uma pessoa ou um lugar, as mais elevadas energias do pensamento, residentes no quinto princípio do homem, visitarão de fato esse lugar, porque o pensamento não é limitado pelas leis da matéria grosseira quanto ao tempo e ao espaço, e somos capazes de pensar em um lugar distante tão rapidamente quanto em um que está próximo.

"Histoire des diables de Loudin."

VONTADE E PENSAMENTO.

Nossos pensamentos vão para a localidade desejada, pois essa localidade, por mais distante que esteja, ainda está dentro da esfera da mente.

Se já estivemos lá antes, ou se há algo que nos atraia, não será difícil encontrá-la. Mas em circunstâncias ordinárias, nossa consciência permanece com o corpo.

Podemos até perceber nossa presença no lugar que visitamos, mas ao retornar ao nosso estado normal não conseguimos lembrar disso, porque os princípios semimateriais de nossa alma, nos quais reside a memória, não estiveram lá para colher impressões e transferi-las ao cérebro físico.

Mas se nossa vontade se tornou una com nosso pensamento, de modo a acompanhar este último, então nossa consciência pode ir com eles, sendo projetada para lá pelo poder da vontade e iluminada pelo pensamento.

Visitaremos então o lugar escolhido conscientemente e saberemos o que estamos fazendo, e nossos elementos astrais poderão trazer nossa memória de volta e imprimi-la em nosso cérebro físico.

A razão pela qual tais coisas às vezes ocorrem no momento da morte, e a aparição consciente do moribundo se dá em um lugar distante, para visitar um amigo, é porque no instante de morrer a vontade se torna novamente livre e se une ao pensamento da pessoa, formando assim um verdadeiro espírito, uma união de vontade e pensamento.

Acontece às vezes que o "duplo" de uma pessoa adormecida é atraído a um lugar distante; agindo, porém, como um autômato, sem inteligência.

Isso simplesmente mostra que a vontade da pessoa não foi libertada.

Seu pensamento estava lá, mas não sua vontade consciente; nem poderia a vontade deixar o corpo adormecido de uma pessoa que não se tornou suficientemente espiritual, porque a vontade é a vida, e se ela deixasse a forma, o corpo morreria.

Há um grande número de casos registrados em que, em consequência de uma emoção súbita e intensa, por exemplo, o desejo de ver uma certa pessoa, a vontade se tornou proeminentemente ativa e, projetando-se do corpo físico, tornou o pensamento da pessoa consciente e visível à distância.

Em casos de saudade de casa, encontramos alguma aproximação de um exemplo disso.

A pessoa separada do lar e dos amigos, tendo um anseio intenso de ver novamente seu lugar natal, projeta seus pensamentos e sua vontade inconsciente para esse lugar.

Ela vive — por assim dizer — espiritualmente nesse lugar, enquanto seu corpo físico vegeta em outro.

Os elementos vitais passam cada vez mais para esses

INTOXICAÇÃO.

elementos astrais à custa dos elementos vitais necessários para suprir as necessidades do corpo físico.

Parece não haver nada particularmente importante de errado com o paciente; ele tem um pouco de febre, fica mais fraco e finalmente morre — isto é, ele vai para onde deseja ir, embora sua partida gradual seja imperceptível e irreconhecível aos sentidos físicos.

Às vezes, em casos de doença, um processo semelhante ocorre.

Quando, por qualquer causa, a união entre a forma física e o corpo astral se enfraquece, a forma astral pode separar-se por um tempo ou permanentemente da forma física e seguir uma atração mais forte, e em tais casos ela pode ser vista por pessoas dotadas de segunda vista.

Os sintomas de tal início de separação podem frequentemente ser observados em casos de doença grave, quando o paciente tem a sensação como se outra pessoa estivesse deitada na mesma cama com ele, e como se essa pessoa estivesse de alguma forma ligada a ele, e ele tivesse que cuidar desta última.

À medida que a recuperação ocorre, os princípios cuja coesão foi afrouxada tornam a se unir, e essa sensação desaparece.

Um estado de consciência mais elevado do que o do estado normal é frequentemente observado em casos de transe e sonambulismo; um estado mais baixo do que o normal é testemunhado em casos de embriaguez ou intoxicação de algum tipo.

Um caso é citado no livro do Dr. Hammond sobre insanidade, no qual um criado, enquanto em estado de intoxicação, levou um pacote que lhe fora confiado para a casa errada.

Tendo ficado sóbrio, ele não conseguia se lembrar do lugar, e o pacote foi dado como perdido; mas depois que ele ficou bêbado novamente, lembrou-se do lugar, foi até lá e recuperou o pacote.

Isso serve para mostrar que, quando estava bêbado, ele era outra pessoa diferente de quando estava sóbrio; a individualidade do homem muda continuamente de acordo com as condições em que ele existe, e à medida que sua consciência muda, ele se torna outro indivíduo, embora ainda conserve a mesma forma exterior.

Em vez de ficar bêbado, um homem pode encher-se do vinho do espírito.

Nesse caso, ele pode, enquanto nesse estado, escrever ideias muito elevadas e exaltadas, que talvez não se lembre completamente após retornar ao seu estado normal, e talvez então nem compreenda seus próprios escritos.

7º TRANSE.

Se uma pessoa está em estado hipnótico, sujeita à vontade do "magnetizador", é a consciência deste último que toma posse da primeira e usa seu organismo mental como se fosse seu próprio.

Se um hipnotizador faz seu sujeito cometer um crime, é ele quem o comete por intermédio do hipnotizado; se um médium mente, são os pensamentos mentirosos daquele que consulta o médium que são ecoados de volta através deste, nem poderia ele ser um médium genuíno se não refletisse mentiras tanto quanto a verdade.

Todos os homens são espelhos, nos quais o mundo se reflete; todos os homens são espelhos que refletem os pensamentos uns dos outros e os colocam em ação.

A experiência mostra que não há um dia no ano em que algum hipnotizador, consciente ou inconscientemente, não cometa um crime através de outra pessoa; e enquanto o verdadeiro culpado escapa impune, o instrumento de mente fraca é punido.

Milhares de casamentos são o resultado da "hipnotização". O homem existe como indivíduo apenas enquanto está de posse da razão divina, e essa razão não é um atributo da forma humana, mas uma função do Espírito divino que a ilumina.

No estado de transe, a consciência está inteiramente concentrada nos planos superiores, e a mente pode até esquecer a existência do corpo físico.

No estado de intoxicação, a pessoa pode estar consciente apenas de sua existência animal e inteiramente inconsciente de seu eu superior.

Uma sonâmbula em condição lúcida olha para seu corpo como um ser distinto de seu próprio eu, que está, até certo ponto, sob seus cuidados.

Ela fala desse ser na terceira pessoa, às vezes prescreve para ele como um médico prescreve para seu paciente, e frequentemente demonstra gostos, inclinações e opiniões inteiramente opostos àqueles que possui em sua condição normal.

Sonâmbulos frequentemente fazem promessas que cumprem quando retornam à sua condição normal, embora, ao despertarem, não se lembrem de terem feito promessa alguma.

Se a consciência do homem muda de um estado para outro, seus gostos e inclinações mudam de acordo.

Enquanto seus pensamentos se deleitam em prazeres animais, o reino do espírito estará fechado para ele, nem desejará adentrá-lo; se ele uma vez alcançou o poder de perceber as coisas do espírito, os prazeres animais e o conhecimento do qual a ciência terrestre se orgulha parecerão absolutamente sem valor para ele.

Pessoas em transe podem amar intensamente outra pessoa, porque são então capazes de perceber suas qualidades interiores, e podem detestá-la quando estão em sua condição normal, porque então meramente contemplam seus atributos externos.

Este eu superior, que muitas vezes parece importar-se tão pouco com os problemas terrenos que afligem e perplexam o eu inferior, é o homem real, que continua a viver quando o corpo da pessoa à qual está conectado durante a vida não existe mais.

É o indivíduo que, através de uma longa cadeia de reencarnações, tornou-se conectado a muitas personalidades, extraindo de cada uma os elementos que são dignos de serem preservados, e assimilando-os com os seus próprios.

Apenas poucas pessoas mencionadas na história conseguiram unir sua personalidade ao seu próprio e divino e impessoal Atma.

Aqueles que conseguiram são os verdadeiramente iluminados, e não requerem mais encarnações.

O mais alto estado de consciência espiritual é a plena e completa realização da verdade divina.

Mesmo enquanto a consciência física está ativa, a consciência dos princípios superiores pode ser tão exaltada a ponto de tornar o corpo pouco consciente da dor.

A história fala de homens e mulheres cujas almas se regozijavam enquanto seus tabernáculos terrenos sofriam as torturas do potro, ou eram devorados pelas chamas na fogueira.

O homem leva essencialmente duas vidas: uma enquanto está plenamente desperto, outra enquanto está plenamente adormecido.

Cada estado tem suas próprias percepções, consciência e experiências, mas as experiências desse estado, chamado "sono profundo", não são lembradas quando estamos plenamente "despertos". Na fronteira entre o sono e a vigília, onde as impressões de cada estado se encontram e se misturam, está o reino dos sonhos confusos, que geralmente são lembrados e raramente contêm qualquer verdade.

Esse estado é, no entanto, favorável para receber impressões do eu superior, ou para ver as imagens existentes na luz astral.

No primeiro caso, o eu superior pode usar formas simbólicas e imagens alegóricas para transmitir ideias ao eu inferior, e para dar-lhe admoestações, pressentimentos e avisos em relação a eventos futuros; no último caso, rostos e formas de pessoas que anteriormente ocuparam o

  H. Zschokke: "Verklaerungen" (Transfigurações).

172  SONHOS.

quarto do dorminhoco podem ser vistos, ou sua mente pode vagar para cenas às quais ele é inconscientemente atraído.

Há, no entanto, vários tipos de sonhos, e seria errado negar que alguns deles possam não ser úteis.

O eu superior pode fazer uso da impressionabilidade do eu inferior durante o tempo de sono semiconsciente para impressioná-lo com visões úteis e adverti-lo do perigo, e para ensinar-lhe lições que o eu inferior não seria capaz de compreender enquanto seus sentidos físicos estão plenamente ativos e a voz da intuição é afogada no ruído da luta produzida pelas emoções conflitantes.

Muitos problemas difíceis foram resolvidos durante o sono, e o mundo terrestre nem sempre está sem qualquer reflexo da luz do alto.

A mente do dorminhoco durante o sono do corpo pode entrar em contato com outras mentes, e passar por experiências que ele não lembra ao despertar.

O homem, em sua condição de vigília, frequentemente tem experiências que depois não lembra, mas que, no entanto, desfrutou no momento em que ocorreram, e que naquele momento eram reais para ele.

O homem não tem apenas uma dupla consciência, mas ele leva duas vidas que são separadas e, no entanto, uma só.

Cada uma dessas vidas tem suas próprias experiências, e se, enquanto estamos em um estado, não nos lembramos das experiências do outro estado, isso não refuta a verdade de nossa afirmação.

Um homem pode viver e passar por certas experiências em um determinado lugar, enquanto seu corpo está adormecido, ou inconsciente, ou semiconsciente em outro lugar; e se o corpo físico retorna ao seu estado normal, pode ou não lembrar o que lhe aconteceu enquanto estava no outro estado.

Mas há alguns casos excepcionais, nos quais a consciência de ambos os estados pode tornar-se mesclada, e então a pessoa pode lembrar onde esteve e o que estava fazendo enquanto estava naquele outro caso.

Um desses casos extraordinários é mencionado em "Incidents in the Life of Madame Blavatsky", de A. P. Sinnett. Falando de sua doença em Tiflis.

Madame Blavatsky diz que teve a sensação como se fosse duas pessoas diferentes, uma sendo a Madame Blavatsky cujo corpo jazia doente na cama, a outra pessoa um ser inteiramente diferente e superior.

"Quando eu estava em meu estado inferior", ela diz, "eu sabia quem era aquela outra pessoa e o que ela (ou ele) havia estado fazendo; mas quando eu era eu mesma aquele outro ser, eu não sabia nem me importava quem era aquela Madame Blavatsky." É portanto muito bem possível que o "Ego transcendental" de Madame Blavatsky, com toda a sua consciência, faculdades e poderes de percepção, na verdade, seu eu real, estivesse consciente e realmente passando por certas experiências misteriosas no Tibete, enquanto o instrumento físico, que chamamos de "Madame Blavatsky", estava doente em Tiflis; mas tal explicação será incompreensível para aquelas pessoas que imaginam o corpo físico de uma pessoa ser o todo de

CONSCIÊNCIA DUPLA.

Uma mistura dos vários estados de sensações e percepções produz a consciência normal do homem.

O homem sente em si mesmo pelo menos dois conjuntos de atrações que chegam à sua consciência, os elementos "terrenos" e "ígneos".

Um conjunto o arrasta para a terra e o faz apegar-se firmemente às necessidades e prazeres materiais; o outro, elevando-o à região do desconhecido, faz-lhe esquecer os atrativos da matéria e, aproximando-o do reino das ideias abstratas do bem, do verdadeiro e do belo, dá-lhe satisfação e felicidade.

Os maiores poetas e filósofos reconheceram esse fato da dupla consciência, ou os dois polos de uma só, e entre esses dois polos oscila e flui a consciência normal do ser humano comum.

Goethe expressa isso em seu "Fausto" aproximadamente nos seguintes termos: —

"Dois espíritos, ai de mim! habitam em meu peito, Cada um quer separar-se do outro.

Um se apega à terra, atraído pelo desejo, O outro se eleva para o alto", etc.

Uma atração surge do Espírito, outra da matéria.

Pelo poder da Razão, o Homem é capaz de escolher qual caminho seguir, e pelo poder de sua Vontade, é capaz de seguir sua escolha.

Ele pode concentrar sua consciência inteiramente no plano inferior e, afundando na sensualidade, tornar-se totalmente inconsciente da existência de aspirações superiores, ou pode viver inteiramente nos planos superiores do pensamento e do sentimento, crescer até realizar plenamente as belezas, realidades e verdades do espírito, e tornar-se morto aos atrativos da matéria.

Um egoísmo e uma estreiteza de visão, que considera sua pessoa e sua forma física como seu verdadeiro eu.

Somente quando as relações existentes entre o eu superior e o eu inferior forem plenamente compreendidas por nossos aspirantes a filósofos é que seus olhos se abrirão para a compreensão da verdade de que o eu terrestre fenomênico do homem nada mais é do que uma ilusão temporária, um feixe de poderes e princípios em constante mudança, mantidos juntos pelo poder do Espírito divino, e por este dotados da faculdade de perceber, pensar, querer e lembrar; uma nuvem passageira de matéria viva, iluminada temporariamente pela luz do espírito, um mero instrumento através do qual forças impessoais atuam; enquanto o eu real do homem existe em outra região do pensamento, e é conhecido apenas por aqueles que estão passando pelo processo de regeneração espiritual.

RAZÃO.

Um homem de mente limitada pode ter sua consciência reduzida a uma pequena esfera; uma mente grande e liberal pode expandi-la sem limites, até que todo o espaço lhe pareça preenchido com sua própria consciência, e seu poder de percepção lhe permita penetrar todos os mistérios da Natureza.

Poucos podem ser capazes de alcançar tal estado, e poucos serão capazes de compreender sua possibilidade; mas houve homens que, no limiar do Nirvana, foram capazes de concentrar os poderes de suas mentes em centros além da atração da Terra, e enquanto seus corpos físicos continuavam a viver neste planeta, o eu divino, deixando sua forma humana, podia conscientemente perambular pelos espaços interplanetários e ver as maravilhas dos mundos material e espiritual.

Esta é a forma mais elevada de adeptado alcançável na Terra, e para aquele que a realiza, os mistérios do Universo serão como um livro aberto.

Todo homem e mulher, no entanto, pode sentir dentro de suas almas a presença do Espírito divino, mesmo que ainda não possam ver sua luz.

Este é o começo dessa verdadeira consciência espiritual, à qual devemos nos ater em todos os momentos e que encontra sua expressão na adoração do bem supremo.

Ainda assim, tais estados estão longe da autoconsciência espiritual, que é uma plena realização da existência individual dentro do reino espiritual e, como tal, é conhecida apenas por poucos.

Mesmo o mais devoto adorador, enquanto o Espírito divino não despertar em sua alma, apenas sentirá as belezas do reino espiritual no mesmo sentido em que um cego pode desfrutar dos raios quentes da luz do sol sem poder ver a luz; somente quando o processo de regeneração espiritual tiver de fato começado é que ele poderá ver o sol da glória dentro de sua própria alma, e a ilusória autoconsciência de seu estado anterior, que o fazia acreditar que era um ser permanente, será transformada naquele estado real de autoconsciência no qual ele se torna autoluminoso na luz da Verdade, um estado em que o homem realmente sabe que existe como um poder eterno, autoexistente e imortal em Deus.

CAPÍTULO VIII.

A MORTE.

"Omne bonum a Deo, imperfectum a Diabalo." — Paracelso.

CONSCIÊNCIA é conhecimento e vida; inconsciência é ignorância e morte.

Se estamos conscientes da existência de uma coisa, existe uma relação entre nós e essa coisa.

Se estamos inconscientes de sua existência, nem nós nem esse objeto deixamos de existir, mas não há relação entre nós. Assim que começamos a perceber essa relação, o caráter do objeto percebido na esfera de nossa mente torna-se parte de nossa constituição mental, e começamos a viver em relação a ele. Então o possuímos em nossa consciência.

Se perdemos sua posse, podemos recuperá-la pelo poder da recordação e da memória.

Conhecer um objeto é viver relativamente a ele; esquecê-lo é morrer em relação a ele.

Inconsciência, ignorância e morte são, portanto, termos sinônimos, e cada um está morto na proporção em que é ignorante.

Se é ignorante de um fato, está morto relativamente a ele, embora possa estar plenamente vivo em muitos outros aspectos.

Não podemos estar conscientes de tudo ao mesmo tempo e, portanto, à medida que nossas impressões e pensamentos mudam, nossa consciência e relação com certas coisas mudam, e morremos continuamente em relação a algumas coisas e começamos a viver em relação a outras.

Morte relativa e inconsciência ocorrem a cada momento, e não estamos cientes de sua ocorrência.

Encontramos centenas de cadáveres nas ruas, que estão inteiramente mortos e inconscientes em relação a certas coisas das quais estamos conscientes, e em relação às quais estamos vivos; e podemos estar mortos em

PROLONGANDO A VIDA.

relação a muitas coisas para as quais outros estão vivos e conscientes.

Somente a onisciência simultânea em relação a tudo o que existe seria vida absoluta sem qualquer mistura de morte.

Cada princípio no homem tem uma certa esfera de consciência, e suas percepções só podem se estender até os limites dessa esfera.

Cada um está morto para tais modos de atividade que não têm relação com ele. Os minerais são inconscientes da ação da inteligência, mas não da atração da Terra; o espírito está morto para a atração terrestre, mas não para os princípios espirituais.

Se podemos mudar o modo de atividade em uma forma, chamamos à existência um novo estado de consciência, porque estabelecemos novas relações de uma ordem diferente; a atividade antiga então morre e uma nova começa a viver.

Se a energia que agora estamos usando para o propósito de digerir alimentos, para realizar trabalho intelectual e para desfrutar de prazeres sensuais, fosse usada para o propósito de desenvolver a espiritualidade, seríamos, em um tempo relativamente curto, recompensados por nosso trabalho tornando-nos seres superiores, de um estado tão acima de nossa condição atual que não podemos sequer concebê-lo no presente.

Na constituição do homem médio, a vida é especialmente ativa no corpo animal, e ele se apega à vida desse corpo como se fosse o único modo possível de existência.

Ele não conhece outro modo de vida e tem medo de morrer.

Uma pessoa cujo centro de vida e consciência está em seu corpo astral será consciente de outra existência, e seu corpo físico terá valor para ela apenas na medida em que, por seu intermédio, possa atuar no plano físico.

A morte física é uma continuação da atividade da vida nos princípios superiores.

Se nós, por algum processo oculto, pudéssemos concentrar toda a nossa vida em nossos princípios superiores antes que nosso corpo cesse de viver, poderíamos avançar à frente da morte e viver independentes de nosso corpo físico.

Tal transferência de vida e consciência não está além da possibilidade.

Foi realizada por alguns e será realizada por outros.

Os elementos materiais do corpo físico estão continuamente sujeitos à eliminação e renovação.

Ao restringir a renovação desses elementos dentro dos limites da mais estrita necessidade e, ao mesmo tempo, retirando nossa consciência do exterior e concentrando-a no plano interior, podemos, com o tempo, transformar as partes compostas do corpo físico

SEPARAÇÃO DOS PRINCÍPIOS.

em outras mais etéreas, até que suas moléculas físicas sejam inteiramente substituídas por elementos mais sutis pertencentes ao plano astral, quando sua organização não exigirá mais alimento do plano físico e se tornará invisível ao olho físico. Seria, no entanto, absurdo supor que a imortalidade pudesse ser obtida por meio de exercícios ginásticos e semiestarvação, sem um despertar da vida interior.

Se a vida divina desperta no homem, os elementos grosseiramente animais em sua constituição morrerão e desaparecerão sem qualquer auxílio externo.

Ninguém estaria disposto a considerar tal mudança como morte, e, no entanto, não seria nada além de um modo de morrer lento, no que diz respeito ao corpo físico, enquanto, ao mesmo tempo, é uma ressurreição do homem real para uma forma superior de existência.

A morte — seja lenta ou rápida — não é nada além de um processo de purificação, pelo qual o imperfeito é eliminado e tornado inconsciente.

Nada perece, exceto aquilo que não é capaz de viver.

Os princípios não podem morrer; apenas suas formas desaparecem.

Somente aquilo que é perfeito pode permanecer sem ser mudado.

Verdade, sabedoria, justiça, beleza, bondade, etc., não podem ser mudadas; são apenas as formas nas quais elas se manifestam que podem ser destruídas.

Se todos os sábios do mundo morressem em um momento, o princípio da Sabedoria, no entanto, existiria e se manifestaria a seu tempo em outras formas receptivas; se o Amor deixasse os corações de todos os seres humanos, não seria por isso aniquilado, apenas deixaria de existir relativamente aos homens, e os homens deixariam de viver enquanto o amor continuaria a ser. Princípios eternos são autoexistentes e, portanto, independentes das formas, e não sujeitos a mudança; mas as formas são mutáveis e não podem continuar sem a presença dos princípios cujos instrumentos para manifestação elas representam.

O corpo humano é um instrumento para a manifestação da vida; a alma é um instrumento para a manifestação do espírito.

Se a vida deixa o corpo, este começa a se desintegrar; se o espírito deixa a alma, esta começa a se dissolver.

Uma pessoa na qual o princípio espiritual se tornou inteiramente inativo está espiritualmente morta, embora seu corpo possa estar cheio de vida e sua alma cheia de desejos animais.

O Teosofista: "Elixir da Vida".

DEUS É IMORTAL.

Tais cadáveres vivos sem espírito são frequentemente vistos na sociedade elegante, bem como nas multidões onde os vulgares se reúnem.

Uma pessoa na qual o princípio da razão se tornou inativo está intelectualmente morta, embora seu corpo possa estar cheio de vida animal; lunáticos são pessoas mortas, nas quais apenas os princípios não intelectuais ou semi-intelectuais continuam a viver.

Se a alma deixa o corpo, este morre, mas a alma vive.

Se a alma morre, Deus continua a ser.

A alma, como o corpo, é um organismo composto, composto de vários elementos.

Alguns desses elementos podem ser aptos a receber a Luz do espírito, outros não são aptos a fazê-lo. Se, portanto, uma pessoa, durante sua vida terrena, não purificou suficientemente sua alma para entrar no estado espiritual imediatamente após a morte do corpo físico, uma separação dos elementos puros e impuros dos restos ainda impuros deve ocorrer no estado pós-morte.

Quando a separação final é realizada, os elementos espirituais entram no estado espiritual (que, na verdade, nunca deixaram); e os elementos inferiores, que podem ou não possuir certo remanescente de consciência própria, permanecem no plano inferior, onde gradualmente se desintegram.

Se a organização do corpo físico torna-se tão prejudicada que o princípio de vida não pode mais empregá-lo como instrumento para sua atividade, ele cessa de agir.

A morte pode começar pela cabeça, pelo coração ou pelos pulmões, mas a vida permanece por mais tempo na cabeça, e pode ainda estar ativa ali até certo ponto depois que o corpo, a todas as aparências exteriores, tornou-se inconsciente e cessou de viver.

O poder do pensamento pode continuar por algum tempo a funcionar em sua maneira habitual, embora a sensação tenha cessado de existir nos nervos.

Essa atividade pode até crescer em intensidade à medida que os princípios se desunem; e se o pensamento do moribundo está intensamente dirigido a um amigo ausente, pode imprimir-se na consciência desse amigo, e talvez fazê-lo ver a aparição do moribundo.

Por fim, a vitalidade deixa o cérebro, e os princípios superiores partem, levando consigo sua atividade própria, vida e consciência, deixando para trás uma forma vazia, uma máscara, uma ilusão.

Não precisa necessariamente haver qualquer perda de consciência em relação às pessoas e coisas pelas quais possamos estar rodeados;

PROCESSO DE MORRER.

a única consciência que necessariamente cessa é aquela que se refere à sua personalidade, de sensação física, dor, peso, calor e frio, fome e sede, que possam ter afetado a forma física.

À medida que sua vida se afasta do cérebro, outro estado de consciência pode vir a existir, porque ele entra em relação com uma ordem diferente de coisas.

"O princípio, portador da memória, emerge do cérebro, e cada evento da vida que está se esvaindo é revisado pela mente.

Imagem após imagem se apresenta com vívida nitidez diante de sua consciência, e ele revive em poucos minutos toda a sua vida novamente.

Pessoas em estado de afogamento experimentaram esse estado e recuperaram a vida.

Aquela impressão que foi a mais forte sobrevive a todas as demais; as outras impressões desaparecem para reaparecer novamente no estado devachânico.

Nenhum homem morre inconsciente, quaisquer que sejam as aparências externas que pareçam indicar o contrário; até mesmo um louco terá um momento, na hora de sua morte, em que seu intelecto será restaurado.

Aqueles que estão presentes em tais momentos solenes devem tomar cuidado para não perturbar, com explosões de dor ou de outra forma, esse processo pelo qual a alma contempla os efeitos do passado e traça o plano para sua existência futura."

O processo da separação do perispírito dos restos físicos é descrito por um vidente da seguinte forma: — "No início, vi uma bela luz de uma cor azul-pálida, na qual aparecia uma pequena substância em forma de ovo, a cerca de três pés acima da cabeça.

Não era estacionária, mas oscilava de um lado para o outro como um balão no ar.

Gradualmente, alongou-se até o comprimento do corpo, todo envolto em uma névoa ou fumaça.

Percebi um rosto correspondente em traços àquele que tão cedo estaria sem alma, apenas mais brilhante, mais suave, mais belo, porém inacabado, com a mesma falta de expressão que observamos em um recém-nascido.

A cada respiração do corpo moribundo, a forma etérea era acrescida e tornava-se mais perfeita.

Logo os pés se definiram, não lado a lado, como o moribundo se havia colocado, mas um pendendo abaixo do outro, e um joelho dobrado, como recém-nascidos estariam em uma posição acidental.

O corpo parecia estar envolto em uma névoa semelhante a uma nuvem.

Uma inumerável hoste de outras presenças

Extraído da carta de um Adepto.

l8o O PERISPÍRITO.

parecia estar próximo.

Quando o todo se completou, tudo lentamente desapareceu da vista."

Esse corpo etéreo é o corpo-alma ou perispírito da pessoa que morreu.

Não é o espírito em si, mas pode ainda ser tornado luminoso pelo espírito, como o era durante a vida.

Pode ainda conter as tendências boas e más que adquiriu durante a vida.

Se o espírito do homem se eleva acima das atrações do seu eu inferior, seu eu inferior tornar-se-ia inconsciente e se desintegraria; mas se ele se apega à sua natureza animal com grande intensidade de desejo, um centro de consciência se estabelecerá nela, e seu senso de personalidade pode continuar a existir por um tempo em sua alma animal, mesmo depois que o corpo físico está morto.

O tempo durante o qual um cadáver astral pode permanecer nesse estado antes de ser inteiramente dissolvido depende da densidade e da força de seus elementos.

Pode variar de poucas horas ou dias a muitos anos.

O homem é composto de muitos elementos ou princípios vivos, cada um dos quais existe em seu próprio estado individual, enquanto todos recebem sua vida do espírito.

Quando o espírito se retira, eles se tornam separados, enquanto cada um pode reter por um tempo sua própria vida e consciência particulares, no mesmo sentido em que uma roda, uma vez posta em movimento, continuará a girar até que a força se esgote, mesmo que o poder motor original seja retirado.

O remanescente astral de um homem não é, portanto, o homem, mas uma parte de seu organismo psíquico, que pode ou não estar consciente de que existe, e que pode ou não estar conectado com a mônada espiritual cujo instrumento era durante a vida.

Esse estado de Kama Loca é a "terra das sombras", o Hades dos antigos gregos, e o "purgatório" da Igreja Católica Romana.

Seus habitantes podem ou não possuir consciência e inteligência, mas as almas astrais de homens e mulheres comuns e honestos não possuem inteligência própria; podem, no entanto, ser levadas a agir inteligentemente pelo poder dos Elementais.

Paracelso diz: — "Homens e mulheres morrem todos os dias, cujas almas, durante suas vidas, estiveram sujeitas à influência e à orientação dos Elementais.

Quanto mais fácil será para tais Elementais influenciar os corpos siderais dessas

  A. J. Davis descreve uma cena semelhante.

PURGATÓRIO.

pessoas e fazê-las agir como lhes aprouver, depois que suas almas perderam a proteção que seus corpos físicos lhes proporcionavam! Eles podem usar esses corpos-alma para mover objetos físicos de um lugar para outro, para transportar tais objetos de países distantes, e para realizar outras façanhas de natureza semelhante que podem parecer milagrosas aos não iniciados."

O estado de consciência da alma animal, depois que a forma física se tornou inconsciente e sem vida, pode, portanto, diferir amplamente em diferentes pessoas, de acordo com as condições que foram estabelecidas durante sua conexão com o corpo.

A alma de uma pessoa comum em Kama Loca, com apenas desejos egoístas moderados, não é consciente e inteligente o suficiente para saber que seu corpo físico morreu e que ela mesma está passando pelo processo de desintegração; mas a alma de uma pessoa cuja consciência inteira estava intensamente centrada no eu pode ser consciente e inteligente o suficiente para lembrar sua vida passada e sentir seu destino iminente.

Buscando prolongar sua existência, ela pode apegar-se, em busca de proteção, ao organismo de algum ser vivo, e assim causar uma obsessão.

Não apenas seres humanos fracos de mente, mas também animais podem estar sujeitos a tal obsessão.

Para um corpo sem sensação ou consciência, não faz diferença sob quais condições ele possa continuar a existir ou perecer, porque não pode perceber sua existência; mas para uma alma na qual a centelha da inteligência divina acendeu a consciência e a sensação, suas condições circundantes serão de importância, porque ela pode percebê-las mais ou menos plenamente, de acordo com o grau de sua consciência.

Tais circunstâncias, no estado após a morte, cada homem cria para si mesmo durante a vida por seus pensamentos, suas palavras e seus atos.

O homem está criando durante toda a sua vida a condição em que viverá no além.

O pensamento é material e sólido para aqueles que vivem no plano do pensamento.

Mesmo no plano físico, toda forma que existe é pensamento materializado, crescido ou moldado em forma; o mundo das almas é um mundo no qual o próprio pensamento aparece material e sólido para aqueles que existem nesse mundo.

O homem é um centro do qual continuamente o pensamento é evoluído e cristaliza em formas nesse mundo.

Seus pensamentos são coisas que têm vida, forma e tenacidade; entidades reais, sólidas e mais duradouras do que as formas do plano físico.

Bons pensamentos são leves e elevam-se acima de nós, mas maus pensamentos são pesados e afundam.

O mundo abaixo de nós, para o qual eles afundam, é a esfera dos pensamentos mais grosseiros, mais doentios e sensuais, evoluídos por homens de índole má e ignorantes.

É um mundo ainda mais material e sólido para seus habitantes do que o nosso é para nós; é a habitação de divindades pessoais criadas pelo homem, demônios e monstruosidades inventadas pela imaginação mórbida do homem.

Eles são apenas produtos do pensamento, mas, no entanto, são reais e substanciais para aqueles que vivem entre eles e realizam sua existência.

Os mitos do inferno e do purgatório baseiam-se em fatos mal compreendidos.

"Infernos" existem, mas o homem é ele próprio seu criador.

O homem brutal cria monstros pelo funcionamento de sua imaginação doentia durante a vida; o homem desencarnado será atraído para suas criações.

Há poucas pessoas que não estão sujeitas a maus pensamentos; tais pensamentos são o reflexo da luz lúgubre da região do mal, mas não podem tomar forma a menos que lhes demos forma, detendo-nos neles e alimentando-os com a substância extraída de nossa própria mente.

O amor é a vida do bem; a malícia, a vida do mal.

Um mau pensamento, evoluído inconscientemente, é uma ilusão sem vida; um mau pensamento, trazido à existência com malícia, torna-se malicioso e vivo.

Se for incorporado a um ato, um novo demônio nascerá no mundo.

Os horrores do inferno existem apenas para aqueles que foram colaboradores conscientes, voluntários e maliciosos em povoá-lo com os produtos de sua fantasia; as belezas do céu são apenas realizadas por aquele que criou um céu dentro de si mesmo durante sua vida.

A dor só é causada se um ser existe sob condições anormais.

Os demônios não sofrem no inferno, porque estão lá em seu próprio elemento natural; sofreriam se tivessem que entrar no céu.

Eles pertencem às trevas e sofrem na presença da luz.

Um homem sofre se sua cabeça é mantida debaixo d'água; um peixe sofre se é tirado da água.

Uma pessoa cruel e viciosa pode desfrutar de visões que horrorizarão outros; mas se ainda possui alguns elementos bons dentro de sua organização, eles sofrerão até que tenham se separado do mal.

Se existem poderes espirituais para o bem, deve haver poderes espirituais para o mal; pois o Mal é meramente o Bem pervertido.

Se o homem é um templo de Deus, ele pode igualmente ser uma residência para o Diabo.

Se

DEMÔNIOS.

o homem tem um espírito, esse espírito pode entrar em relação com qualquer um dos dois estados; mas para um homem sem espírito, um animal, nem Deus nem o Diabo têm qualquer utilidade; nem pode o mais elevado Dhyan Chahan do mal exercer qualquer poder sobre um homem, a menos que esse homem já tenha um demônio dentro de si.

Só podemos estar conscientes da existência das coisas se existir uma relação entre nós mesmos e as coisas.

Uma pessoa que não criou nada durante a vida que pudesse ter estabelecido uma relação com seu eu imortal não terá nada de imortal com o qual entrar em relação após a morte.

Se toda a sua atenção é tomada por suas necessidades físicas, a esfera de sua consciência durante a vida será confinada a essas necessidades materiais.

Quando ele deixa sua habitação material, as necessidades materiais não existirão mais para ele, e sua consciência delas cessa.

Não tendo criado nada em sua alma que possa entrar em relação com o espírito, sua alma não perderá aquilo que nunca possuiu nem ganhará aquilo que nunca desejou, mas permanecerá um vazio.

Se contratarmos um sacerdote ou um professor para pensar por nós, não criamos aspirações espirituais nem pensamentos vivos para nós mesmos.

Se nos contentamos em acreditar nas opiniões de outros, não temos conhecimento próprio.

O conhecimento artificial que assim foi criado pela reflexão do pensamento de outros no espelho da mente individual não tem poder de penetração.

As mentes que foram alimentadas de ilusões não terão substância depois que as ilusões se dissiparem.

O único conhecimento que pode permanecer com o espírito é aquele que ele conhece por si mesmo.

Toda causa é seguida de um efeito.

Ilusões criadas na mente são forças que precisam se exaurir antes de morrer.

Elas continuarão a atuar no estado subjetivo e produzirão outras ilusões pela lei da harmonia que rege a associação de ideias, e todas as ilusões terminarão na esfera à qual pertencem.

Desejos egoístas terminarão na esfera do eu; aspirações e pensamentos altruístas trarão suas próprias recompensas, se foram bons, e seu próprio castigo, se foram maus.

A vida é uma morte contínua ou uma troca de condições sob as quais existimos.

Nossos desejos por coisas mudam à medida que as condições sob as quais existimos assumem um caráter diferente.

Antes de nascermos, nosso estado de vida depende do estado do ventre materno; mas, tendo nascido no mundo, não nos importamos mais com a placenta e

EXAUSTÃO DAS ENERGIAS.

as membranas que nos forneceram nutrição e vida durante nossa existência fetal.

Sendo bebês, nossos interesses se concentram nos seios da mãe, mas esses seios são esquecidos depois que não precisamos mais deles.

Coisas que absorviam toda a nossa consciência durante a juventude são descartadas à medida que envelhecemos.

Se abandonamos o corpo físico, o desejo por aquilo que era atraente para ele e importante para sua existência é abandonado junto com ele, ou perece logo em seguida.

Mas se a alma novamente se aproxima do plano material e, através das influências da mediunidade, entra novamente em relação com ele, a antiga consciência e os antigos desejos, que haviam adormecido, despertam, e suas sensações físicas retornam.

Se a influência do médium for retirada, ela recai em seu estado de estupor ou inconsciência.

Há inúmeras variedades de condições e possibilidades no mundo do espírito e no plano astral, assim como há no plano físico.

Se a mente começa a investigar essas coisas separadamente, e sem compreender as leis fundamentais da natureza sobre as quais tais fenômenos se baseiam, bem pode desesperar de jamais conseguir formar uma concepção correta deles.

Se um botânico examinasse separadamente cada uma das milhares de folhas de uma grande árvore, com o propósito de descobrir a verdadeira natureza desta, nunca chegaria a um fim; mas se ele conhece a árvore como um todo, a cor e a forma das folhas individuais serão facilmente conhecidas.

Da mesma forma, se chegarmos a uma concepção correta da natureza espiritual do homem, será fácil seguir as várias ramificações da lei universal.

Não há morte para aquilo que é perfeito, mas o imperfeito deve perecer mais cedo ou mais tarde.

A chamada morte é simplesmente um processo de eliminação daquilo que é inútil.

Nesse sentido, todos nós estamos continuamente morrendo a cada dia, e até desejando morrer, porque toda pessoa razoável deseja livrar-se de suas imperfeições e de suas consequências, e dos sofrimentos que elas causam.

Ninguém tem medo de perder aquilo que não quer, e se ele se apega ao que é inútil, é porque é inconsciente e ignorante daquilo que é útil.

Nesse caso, ele já está parcialmente morto para o que é bom, e deve voltar à vida e aprender a realizar aquilo que é útil, morrendo para o que é inutilidade.

Esta é a chamada morte mística, pela qual

A MORTE MÍSTICA.

Os iluminados vêm à vida, o que envolve a inconsciência dos desejos e paixões terrenos e indignos, e estabelece uma consciência daquilo que é imortal e verdadeiro.

A razão pela qual homens e mulheres às vezes têm medo de morrer é porque confundem o baixo com o alto e preferem ilusões materiais a verdades espirituais.

Não há morte para o perfeito, e aquele que é imperfeito deve lançar fora sua imperfeição, para que aquilo que é perfeito nele possa tornar-se consciente e viver.

Essa morte mística é recomendada pelos sábios como sendo o remédio supremo contra a morte real.

Essa morte mística é idêntica a uma regeneração espiritual.

Hermes Trismegistus diz: "Feliz é aquele cujos vícios morrem antes dele"; e o grande mestre Tomás de Kempis escreve: "Aprende a morrer agora para o mundo" (para as atrações da matéria), "para que possas começar a viver com Cristo".

Uma pessoa cujos vícios morreram durante sua vida terrena não precisa morrer novamente durante sua vida como alma.

Seu corpo sideral se dissolverá como uma nuvem prateada, sendo inconsciente de quaisquer desejos por aquilo que é baixo, e seu espírito estará plenamente consciente daquilo que é belo, harmonioso e verdadeiro; mas aquele cuja consciência está centrada nas paixões que grassaram em sua alma durante a vida não pode realizar nada mais elevado do que aquilo que era o mais alto para ele durante sua vida, e não pode obter qualquer outra consciência pelo processo da morte.

A morte física não é ganho; ela não pode nos dar aquilo que já não possuímos.

A inconsciência não pode conferir consciência; a ignorância não pode dar conhecimento.

Pela morte mística chegamos à vida e à consciência, ao conhecimento e à felicidade, porque o despertar dos elementos superiores para a vida implica a morte daquilo que é inútil e baixo.

"Nem a circuncisão nem a incircuncisão valem, mas uma nova criatura."

Há espíritos errantes, nossas almas sofredoras.

Eles são os "revenants" ou "restants", os corpos astrais de vítimas de morte prematura, cujas formas físicas pereceram antes que seus espíritos se tornassem maduros o suficiente para se separarem da alma.

Eles permanecem dentro da atração da Terra até que chegue o momento que deveria ter sido o

João iii.

3.  fGala.

vi.  15.

86  SUICÍDIOS.

término de suas vidas físicas, de acordo com a lei de seu Karma.

Eles estão, em condições normais, não plenamente conscientes das condições em que existem; mas podem ser temporariamente estimulados à vida pela influência do mediumnismo.

Então, seus desejos e memórias semiesquecidos retornarão e lhes causarão sofrimento.

Despertar tais existências de seu estupor para uma percepção da dor, com o propósito de gratificar a curiosidade ociosa, é cruel, e pode ser muito prejudicial para tais almas, pois pode reavivar sua sede de vida e de gratificação dos desejos terrenos.

A alma do suicida são, porém, ou a de uma pessoa maliciosa, pode estar plenamente consciente e perceber a situação em que se encontra.

Tais existências podem vagar pela terra, apegando-se à vida material e tentando em vão escapar da dissolução pela qual estão ameaçadas.

Parcialmente privadas da razão e seguindo seus instintos animais, podem tornar-se Íncubos e Súcubos, Vampiros que roubam a vida dos vivos para prolongar sua própria existência, sem considerar o destino de suas vítimas.

Os corpos-alma dos mortos podem ser, inconsciente ou conscientemente, atraídos aos médiuns, com o propósito de se comunicarem com os vivos.

Ao utilizarem as emanações astrais do médium, podem se materializar e se tornar visíveis e tangíveis, e aparecer como a própria pessoa falecida.

Mas, se uma pessoa falecida possuía elevadas aspirações e virtudes, seu cadáver-alma não será, na realidade, a entidade verdadeira que representa, embora possa agir em todos os aspectos como a pessoa cuja máscara usa.

Se soprarmos numa trombeta, ela emitirá o som de uma trombeta e nenhum outro.

O cadáver-alma de uma pessoa boa, se infundido artificialmente com vida, produzirá os pensamentos que costumava produzir durante a vida; mas não haverá mais da identidade dessa pessoa no cadáver do que há a identidade de um amigo no fio de um telefone, se reconhecemos sua voz e seu modo de expressão através de tal fio.

As revelações feitas por tais "espíritos" são apenas os ecos de seus antigos pensamentos, ou de pensamentos impressos neles pelos vivos, assim como um espelho reflete os rostos daqueles que diante dele se colocam. Eles não nos dão uma descrição verdadeira da condição do espírito no mundo das almas, porque ele próprio ignora essa condição.

Na época em que Platão vivia, tais almas retornavam, dando descrições do Hades e das divindades que se acreditava

MANIFESTAÇÕES ESPIRITUAIS.

existirem naquele lugar.

Nos dias atuais, as almas dos católicos romanos retornam e pedem missas para serem aliviadas do purgatório, enquanto os protestantes se recusam a ser beneficiados pelas cerimônias da Igreja Católica.

As almas de hindus mortos pedem às vezes a realização de sacrifícios aos seus deuses, e todo "espírito" parece ser dominado por aquelas ideias em que acreditou durante sua vida.

A discrepância em seus relatos prova que suas histórias são geralmente apenas produtos da imaginação da alma irracional.

Se o homem tem um "espírito", esse espírito deve ser imortal.

Tendo se tornado consciente no homem, não pode tornar-se inconsciente novamente, porque é autoexistente e independente de todas as condições, exceto daquelas que ele próprio cria.

A autoconsciência do Eu Sou é indestrutível, porque existe no Uno eterno absoluto.

Quanto mais os elementos inferiores se apegam àquele princípio no qual repousa a consciência absoluta, mais participarão de seu estado e serão tornados conscientes e imortais.

O objetivo da vida do homem é tornar-se consciente de que Ele É — não uma forma pessoal ilusória — mas uma realidade impessoal e imortal.

O objetivo de sua existência é tornar o espírito inconsciente consciente e a alma mortal imortal; o objetivo da morte é libertar aquilo que é consciente daquilo que é inconsciente, e liberar o imortal dos laços da ignorância e da matéria.

A árvore da vida cresce e produz uma semente, e essa semente pode ter de ser plantada novamente, para crescer em uma árvore e produzir outra semente, e esse processo pode ter de ser repetido inúmeras vezes, até que por fim a consciência espiritual adormecida na semente desperte para a vida imortal.

Uma e outra vez a alma pode ser forçada pela lei da evolução a encarnar na carne.

Inconsciente de qualquer relação com personalidades, ela será atraída a condições que possam ser as mais adequadas para seu desenvolvimento posterior, conforme seu Karma decidir.

Ela será atraída a pairar sobre um homem cujas tendências e qualidades morais e intelectuais correspondam às suas próprias, sem se importar se entra no mundo como um recém-nascido pela porta da cabana de um mendigo, ou pelo palácio de um rei.

Ela não se importa com condições pessoais, porque é inconsciente de seu próprio estado.

Assim, um homem que reinou como rei em uma encarnação anterior

88 REENCARNAÇÃO.

pode renascer como mendigo, se seu caráter era o de um mendigo, e um mendigo generoso pode criar como seu futuro sucessor um rei ou um ser de nobre nascimento.

Ambos agem sem liberdade de escolha no momento de sua visita à Terra, seguindo inconscientemente seu Karma.

Mas o Adepto, cuja consciência espiritual está desperta, será seu próprio mestre.

Ele se elevou acima do senso de personalidade e, com isso, conquistou a consciência imortal durante sua vida terrena.

Ele lançou fora seu eu inferior, e a morte não pode roubar-lhe aquilo que ele já não possui e ao qual não atribui valor.

Estando consciente de sua existência e das condições sob as quais existe, ele pode seguir sua própria escolha na seleção de um corpo, se escolher reencarnar, seja para o benefício da humanidade ou para sua própria progressão.

Tendo inteiramente superado as atrações da Terra, ele é verdadeiramente livre.

Ele está morto e inconsciente para todas as tentações terrenas, mas consciente da mais elevada felicidade alcançável pelo homem.

A ilusão dos sentidos não pode forjar para ele outro tabernáculo para aprisionar sua alma, e diante dele se abre o caminho para o eterno descanso em Nirvana.

Se uma pessoa já alcançou certa medida de conhecimento espiritual, ela — se for necessário reencarnar novamente — não precisará seguir a lei cega da atração; mas poderá escolher o corpo e as condições mais adequados para si.

Ela poderá então reencarnar-se no corpo de uma criança, ou no corpo de uma pessoa adulta, cuja alma tenha sido separada do corpo por doença ou acidente, e este último poderá assim ser trazido de volta à vida, se nenhum órgão vital estiver demasiadamente danificado para retomar as funções da vida.

Casos são conhecidos em que uma certa pessoa aparentemente morreu e finalmente voltou à vida, quando a partir desse momento parecia ser um homem inteiramente diferente; assim, por exemplo, pode ter morrido como um rufião e, após sua recuperação, tornar-se subitamente como um santo, de modo que tal mudança repentina parecia inexplicável por qualquer outra teoria senão a de que um caráter inteiramente diferente havia tomado posse de seu corpo.

Tais pessoas podem, após sua recuperação, falar uma língua que nunca aprenderam; conversar familiarmente sobre coisas que nunca viram; chamar pessoas por seus nomes, dos quais nunca ouviram falar; saber tudo sobre lugares onde seus corpos físicos nunca estiveram, etc., etc.

Se fenômenos pudessem provar algo, tais ocorrências poderiam servir para provar a teoria da reencarnação de adeptos vivos.

DEGRADAÇÃO.

Morrer — no verdadeiro significado do termo — é tornar-se inconsciente em relação a certas coisas.

Se nos tornamos inconscientes de um estado inferior e, com isso, nos tornamos conscientes de uma existência superior, tal mudança não pode ser propriamente chamada de morte.

Se nos tornamos inconscientes de uma condição superior e, com isso, entramos em uma inferior, tal mudança é seguida de degradação; portanto, a degradação é a única morte possível, porque a morte no absoluto não existe.

A degradação ocorre se uma faculdade humana é empregada para um propósito inferior àquele para o qual foi naturalmente destinada.

A degradação do tipo mais vulgar, o mais baixo material, ocorre se os órgãos do corpo físico são usados para propósitos vis, e doença, atrofia e morte são o resultado comum.

Uma degradação mais elevada e ainda mais prejudicial e duradoura ocorre se as faculdades intelectuais são habitualmente usadas para propósitos egoístas e degradantes.

Em tais casos, o intelecto, que deveria servir como base para aspirações espirituais, torna-se fundido com a matéria, sua consciência espiritual deixa de existir — em outras palavras, sua consciência está inteiramente ligada ao plano da personalidade e do egoísmo, e torna-se inativa na região da impessoalidade e da vida.

A degradação mais baixa e mais duradoura ocorre se o homem, tendo alcançado um estado em que sua personalidade foi, até certo ponto, absorvida por seu Eu impessoal, degrada seu eu espiritual empregando os poderes que tal amalgamação confere para propósitos vis de caráter baixo.

Tais são as práticas da magia negra.

Uma pessoa que, por falta de melhor entendimento, emprega suas faculdades intelectuais para seus próprios propósitos egoístas, independentemente do princípio da justiça, não é necessariamente um vilão, mas simplesmente ignorante de seus próprios interesses.

Tais pessoas não podem morrer espiritualmente, porque ainda não chegaram espiritualmente à vida.

O assassino pode cometer um assassinato para salvar-se de ser descoberto em algum crime, e não com o propósito de roubar a vida de outra pessoa.

Um ladrão pode roubar uma bolsa com o propósito de enriquecer a si mesmo, e não com o propósito de tornar outro homem pobre.

Tais atos são o resultado da ignorância, e a ignorância não tem vida permanente; as pessoas geralmente agem mal por propósitos egoístas e não por puro amor ao mal.

Tais atos são o resultado de sentimentos pessoais, e os sentimentos pessoais deixam de existir quando a personalidade

IRMÃOS DA SOMBRA.

à qual pertencem deixa de existir.

Tal existência pessoal cessa quando sua vida no plano físico ou no Kama loca cessa de atuar.

O eu superior, imortal e impessoal do homem não é nem ganhador nem perdedor em tal ocasião; permanece o mesmo que era antes de nascer o composto de forças que representava a falecida personalidade.

O verdadeiro vilão, no entanto, é aquele que pratica o mal por amor ao mal, sem considerações pessoais.

Uma pessoa que não é mais influenciada pelo seu senso de personalidade e que, por isso, adquiriu vida e poderes espirituais é um mago.

Aqueles que empregam tais poderes para fins malignos têm sido chamados de magos negros ou Irmãos da Sombra, no mesmo sentido em que aqueles que empregam seus poderes espirituais para bons propósitos têm sido chamados de Irmãos da Luz.

O mago branco é um poder espiritual para o bem; o verdadeiro mago negro é um poder vivo do mal ligado a uma personalidade que pratica o mal instintivamente e por amor ao próprio mal.

Esse poder do mal pode matar o homem ou o animal que nunca o ofendeu, e com cuja morte nada tem a ganhar; destrói por amor à destruição, causa sofrimento sem esperar qualquer benefício para si, rouba para jogar fora o butim, deleita-se na tortura e na morte.

Tal pessoa convoca à vida um poder impessoal do mal, que é uma parte de si mesma e que continua a existir depois que sua personalidade deixa de existir no plano físico.

Muitas encarnações podem ser necessárias antes que tal poder venha a existir e se torne forte, mas, uma vez que vive, perecerá tão lentamente quanto cresceu.

"Anjos", bem como "demônios", nascem no mundo, e crianças com propensões vilanescas e caráteres maliciosos não são muito raras.

Elas podem ser o produto de tais forças que, em encarnações anteriores, desenvolveram uma tendência para o mal, sem se fixarem no mal por desenvolverem qualquer consciência espiritual na direção do mal.

Todo poder que possa ser empregado para um bom propósito também pode ser usado para um propósito maligno.

Se podemos, pelo magnetismo, diminuir a rapidez do pulso de um paciente febril, podemos também diminuí-la a tal ponto que o sujeito cesse de viver.

Se podemos forçar uma pessoa, por nossa vontade, a praticar uma boa ação, podemos também forçá-la a cometer um crime.

SORCEKY.

Parece desnecessário entrar em detalhes a respeito das práticas de Magia Negra e feitiçaria. É mais nobre e útil estudar como podemos beneficiar a humanidade do que satisfazer nossa curiosidade a respeito dos poderes para o mal.

Para mostrar a que aberrações da mente pode levar o anseio pelo poder de praticar a magia negra, pode-se mencionar que o aspirante a mago negro, Giles de Rais, marechal da França, mais conhecido como "Barba Azul", que foi executado por seus crimes em Nantes, matou e torturou até a morte, durante alguns anos, não menos que cento e sessenta mulheres e crianças, com o propósito de praticar Necromancia e Magia Negra.

O mago branco se deleita em fazer o bem; o servo da arte negra se regozija na crueldade e no crime.

O primeiro coopera com o Espírito Divino da Sabedoria; o último coopera com as forças animais e semi-intelectuais da natureza; o primeiro será exaltado em Deus e unido a Ele; o último será, em última instância, absorvido pelos demônios com os quais se associou e que invocou em seu auxílio.

Elevar nossa consciência ao plano espiritual é viver; deixá-la afundar a um nível inferior é morrer.

A ordem natural do universo é que o alto eleve o baixo; mas se o alto é feito para servir ao baixo, o alto será degradado.

Em toda parte na oficina da natureza, o alto age sobre o baixo pelo poder do altíssimo.

O altíssimo em si não pode ser degradado.

A verdade em si não pode ser transformada em falsidade; só pode ser rejeitada e negada.

A razão em si não pode ser tornada insensata; só pode ter a obediência recusada.

O universal e impessoal não pode, em si mesmo, tornar-se limitado; só pode entrar em contato com personalidades que sejam capazes de aproximar-se dele. O mais elevado não sofre ao romper sua conexão com o inferior; somente o inferior sofre e morre.

O impessoal e real está em toda parte e manifesta-se na consciência do homem.

A consciência do homem gira entre os dois polos do bem e do mal, do espírito e da matéria; a atração de baixo pode ser igual à atração de cima.

A influência onipresente do grande Sol espiritual torna-o forte para vencer a atração da matéria e o auxilia a sair vitorioso da luta contra o mal.

O homem não é inteiramente livre enquanto não possuir conhecimento perfeito, o que

LIBERDADE RELATIVA.

significa uma perfeita consciência da verdade; mas ele é livre para permitir-se ser atraído por um amor à verdade ou para repeli-la. Suas aspirações espirituais podem estar em cooperação com a natureza ou agir contra ela. Ele pode tornar-se unido ao princípio da verdade, ou pode romper sua conexão com ele e vender seus direitos hereditários à imortalidade, como o Esaú bíblico, por um prato de lentilhas comparativamente sem valor.

O Centauro em sua natureza, cujos princípios inferiores são animais, enquanto as partes superiores são possuídas de intelecto, pode levar suas aspirações espirituais e adormecê-las na inconsciência pela música de suas ilusões.

Os corpos podem ser comparativamente longevos, e algumas almas, em comparação com outras, podem ser muito duradouras; mas nada é permanente senão a consciência do amor e a consciência do ódio.

O amor é luz, e o ódio é trevas, e no fim o amor conquistará o ódio, porque as trevas não podem destruir a luz, e onde quer que a luz penetre nas trevas, ali o amor vencerá, e o ódio e as trevas desaparecerão.

CAPÍTULO IX.

TRANSFORMAÇÕES.

"Sede transformados pela renovação da vossa mente." — Rom. xii. 2.

O Universo é uma manifestação do pensamento, e o pensamento é uma ação da Mente.

A mente cujo pensamento pode trazer um universo à existência deve ser uma Mente Universal, abrangendo em sua totalidade todas as mentes individuais que já existiram, e contendo os germes de tudo o que algum dia virá à existência.

Mente é um movimento da vontade.

Sem a vontade agindo, consciente ou instintivamente (mecanicamente), dentro da mente, não haveria produção de pensamento; nem poderia a vontade produzir qualquer pensamento ordenado na mente se não houvesse Sabedoria, e será portanto mais seguro dizer: O Universo é um produto do pensamento, da vontade e da sabedoria; nem poderia qualquer uma dessas três coisas produzir algo, se buscassem agir independentemente umas das outras; elas devem necessariamente ser uma, e essa uma, representando-se em três aspectos diferentes, como Pensamento Criativo, Vontade Universal e Sabedoria Divina, é comumente chamada de Deus.

Será portanto melhor dizer: O Universo é uma manifestação de Deus.

Estou bem ciente de que o uso de tal expressão sempre dá origem a inúmeros mal-entendidos nas mentes de teístas, ateus e panteístas; porque cada uma dessas classes tem sua própria concepção de "Deus"; esquecendo

194 DEUS

que a mente finita não pode conceber o infinito, e que o Deus universal está além do entendimento de qualquer coisa menor que seu próprio eu divino.

A vida de um homem não reside fora, mas dentro de seu próprio corpo, e da mesma forma Deus não vive fora de Sua própria criação; mas Seu poder age dentro da Natureza.

Deus é tudo na Natureza, e também naquilo que não é produzido pela natureza, e portanto sobrenatural e eterno, como a Justiça e a Verdade.

No entanto, a Natureza não é Deus; nem tudo é divino; mas tudo é um estado de ser no qual, sob certas condições, o poder de Deus pode se manifestar.

Da mesma forma, uma pedra ou uma árvore não é a natureza; mas em cada pedra e em cada árvore certas qualidades das leis naturais são reveladas.

Se Deus é tudo e uno, então só pode haver um poder original e uma substância original; e o poder e a substância em si mesmos só podem ser dois modos de manifestação do Uno eterno.

Não pode haver nem "matéria" nem "movimento" em si; esses dois termos significam meramente dois aspectos daquilo que está além de nossa concepção.

Se nossas mentes fossem independentes das concepções de tempo e espaço, poderíamos perceber como foi que o Uno veio a manifestar-se como um Três e a criar um mundo; mas, como nós mesmos somos Suas criaturas, não podemos abranger nosso Criador, não podemos penetrar com nossa curiosidade no santuário do mistério dos mistérios; podemos apenas elevar-nos em nosso pensamento ao trono do Eterno, e buscar sentir o poder de Deus dentro de nosso próprio coração, e então conheceremos mais sobre Ele do que se estudássemos toda a biblioteca do Vaticano, ou aprendêssemos de cor a *Encyclopedia theologica*.

Jacob Boehme, um homem que foi capaz de abrir os olhos e ver a verdade, e que portanto não estava sob a necessidade de depender de mera crença naquilo que pudesse ter imaginado ser verdadeiro em consequência de tirar inferências lógicas de observações externas, diz: "O fundamento eterno, a vontade de Deus, tornou-se desejoso de conceber algo, e como não havia nada além de seu próprio eu, essa consciência universal concebeu seu próprio eu; 'ela olhou para dentro de si mesma', ou, para expressá-lo em outras palavras, 'Deus contempla a Si mesmo no espelho de Sua própria Sabedoria eterna'."

A linguagem humana não é bem adaptada à discussão

UMTY.

de verdades eternas que estão além da compreensão finita, e que nunca podem ser entendidas a menos que convoquemos em nosso auxílio aquela mesma luz de cuja existência desejamos obter prova.

Portanto, o raciocinador externo e o duvidador, aquele que se apoia unicamente em seu próprio raciocínio intelectual, jamais chegará à verdade eterna, porque rejeita a luz do espírito e extingue — não a luz — mas sua própria capacidade de compreensão.

Se há apenas um Deus no universo; só pode haver um poder.

Este poder é chamado Vontade, e é fundamentalmente o mesmo, quer se manifeste no plano espiritual, como amor divino, sabedoria, vida, luz, justiça e verdade; no plano astral, como atração, repulsão, emoção, paixão, desejo; no plano físico, como movimento, luz, calor, magnetismo, eletricidade, coesão, afinidade química ou qualquer outra coisa.

Todos esses poderes, forças e energias são e não podem ser nada além de manifestações da Vontade agindo nos planos superiores com e sobre os inferiores, sem autoconsciência.

Deus nunca muda, e a Vontade nunca muda.

Nada jamais muda, exceto o modo de manifestação.

Todas essas afirmações não requerem outra prova senão a própria observação de cada um.

Se você duvida delas, olhe para dentro de si mesmo e pergunte-se se são verdadeiras ou não.

Se há apenas um Deus no Universo, só pode haver uma única Substância.

Essa substância pode, fundamentalmente, igualmente não ser nada além da Vontade, mas por uma questão de distinção podemos chamá-la de Mente, porque é por meio de uma imagética mental que a Vontade cria pensamentos dentro de si mesma.

Poderíamos também chamá-la de "Imaginação" ou "Ideação"; mas quaisquer que sejam as palavras que usemos, cada uma delas está sujeita a ser mal compreendida, porque as palavras são meramente símbolos, e para a compreensão de qualquer símbolo é necessária uma chave.

Essa chave é o próprio entendimento, que não pode ser dado por nenhum homem, porque é um princípio autoexistente que não é feito pelo homem, mas virá a ele por sua própria graça, se ele se preparar para recebê-lo.

Essa única Substância é fundamentalmente a mesma em todos os departamentos da natureza.

Ela constitui o corpo de Deus e, portanto, dos mais elevados anjos.

Ela forma o veículo do Espírito, da Luz e do Pensamento; ela é tudo; desde a Luz Astral que permeia o mundo até os objetos mais grosseiramente materiais.

As mais altas montanhas, não menos que os mais minúsculos átomos, são Mente corporificada;

pensamentos tornados sólidos e materiais pela inatividade de sua Vontade inerente.

Se a vontade de Deus começasse a se mover nos fundamentos da terra, o mundo que agora ocupamos seria dissolvido num piscar de olhos.

Tudo é um, e o um está em eterno repouso.

No entanto, não encontramos repouso absoluto em lugar algum; mas, onde quer que olhemos, encontramos uma contínua mudança de forma e atividade, uma transformação das imagens existentes na mente infinita.

Se o modo de atividade da vontade é alterado dentro de uma forma, a forma muda seus atributos; mas a forma em si é nada.

É meramente uma aparência externa.

Não há, consequentemente, mudança de coisa alguma, exceto da aparência e do modo de manifestação daquilo que eternamente é.

As formas são configurações da Vontade, tingidas pela Imaginação, ou, podemos também dizer, são configurações da mente, cujas qualidades são determinadas pela ação da vontade que nelas reside.

São todas certos estados de Mente e Vontade e, como tais, são duradouras ou não, de acordo com a qualidade e a intensidade das vibrações da luz divina que as faz existir como uma aparência na tela da criação.

São todas manifestações de sua própria luz espiritual interior, tornadas objetivas e corpóreas.

Se a vontade e o pensamento que constituem uma forma são divinos, a forma será perfeita; se a vontade é impura, ou o pensamento inarmonioso, haverá desarmonia na forma que é sua expressão externa.

A perfeição e a duração de uma forma dependem da qualidade do caráter nela expresso.

Um pensamento que é uma expressão perfeita da verdade é eterno e belo; não exigirá evidências circunstanciais para provar que é verdadeiro; sua verdade será evidente por si mesma a todo aquele que for capaz de percebê-la. Todo aquele que possui a verdade em si mesmo é um perito autorizado em reconhecer a verdade, enquanto o cético e o mentiroso não podem ver a verdade, por mais erudito que seja de resto.

Um pensamento, uma vez formado, existe como uma imagem no espelho da eternidade.

Lembrar um pensamento é procurá-lo na Luz Astral e contemplá-lo ali.

A Luz Astral é o livro da natureza, onde cada pensamento se grava e cada evento se registra.

As estrelas no céu existem e todos podem vê-las.

Da mesma forma, as ideias existem como estrelas no céu interior da Mente Universal, irradiando

A ALMA DAS COISAS.

seus raios para as mentes dos homens, e aquele que é capaz de abrir suficientemente os olhos pode contemplá-las ali.

Ninguém pode monopolizar uma ideia; elas são acessíveis a todos que possam apreendê-las, e às vezes são apreendidas simultaneamente por mentes receptivas.

Ninguém pode criar um corpo a partir do nada, ninguém pode criar uma ideia; tudo o que os homens podem fazer é tomar os materiais já existentes e colocá-los em novas formas.

Um homem que assim evolui uma ideia nova e grandiosa acende uma nova estrela nos céus, cuja luz pode ser vista por todos.

Não apenas os pensamentos dos homens se imprimem na Luz Astral, mas a Mente Universal toma conhecimento de tudo o que existe, e cada evento que ocorre no plano físico é registrado na memória da natureza.

Cada pedra, cada planta, cada animal, assim como cada homem, tem uma esfera na qual se registra cada evento de sua existência.

Cada um é como uma luz da qual podemos ver apenas o pavio grosseiramente material; mas nem a chama nem sua esfera luminosa de luz viva.

Na Luz Astral de cada um está armazenado cada evento de sua história passada e da história de seus arredores; de modo que tudo — por mais insignificante que seja — pode dar conta de sua vida diária, desde o início de sua existência como forma até o presente, àquele que for capaz de ler.

Um pedaço de lava de Pompeia pode dar ao Psicômetro uma descrição verdadeira da erupção vulcânica que devastou aquela cidade e a enterrou sob suas cinzas, onde permaneceu oculta por quase dois mil anos; uma madeira flutuante carregada pela Corrente do Golfo até o extremo Norte pode dar aos habitantes do Norte uma imagem verdadeira da vida tropical; e um pedaço de osso de um Mastodonte pode ensinar a vida vegetal e animal dos períodos antediluvianos.

As imagens impressas na Luz Astral reagem sobre as esferas mentais das mentes individuais e podem criar nelas perturbações emocionais, mesmo que essas imagens não cheguem à plena consciência de suas mentes.

Atos cometidos com grande concentração de pensamento fazem surgir imagens vivas na Luz Astral, que podem levar pessoas impressionáveis a cometer atos semelhantes.

Se a verdadeira natureza da constituição do homem fosse devidamente compreendida, a pena capital logo seria abandonada como perfeitamente inútil, injusta e contrária à lei da natureza.

Aquilo que comete um assassinato ou qualquer outro crime é um poder consciente e invisível, que não pode ser morto, e que não melhora de caráter por ser separado de sua forma externa.

O corpo é inocente; é meramente um instrumento nas mãos do culpado invisível, o homem interior.

O rosto de até mesmo um criminoso expressa paz quando a alma partiu.

Ao romper os laços entre esse poder intelectual e vicioso e a forma física, não mudamos sua tendência de praticar o mal; mas, enquanto durante a vida do corpo a ação desse poder estava restrita a apenas uma forma, uma vez libertado, ele pode agora incitar inúmeras outras pessoas de mente fraca a realizar o mesmo crime pelo qual o corpo foi executado.

Assim, pela pena capital o mal não é abolido, mas sua esfera de ação é aumentada.

No que diz respeito à teoria de influenciar outros possíveis criminosos pelo medo, fazendo um exemplo de um deles, para assim prevenir que outros cometam crimes; é bem sabido que os criminosos não encaram qualquer punição como algo que mereceram por seus atos, mas como uma consequência de terem sido tão descuidados a ponto de se deixarem capturar, e geralmente decidem que, se lhes fosse permitido escapar, seriam mais cuidadosos — para não serem capturados novamente.

A destruição de uma forma é totalmente inútil para o propósito de aniquilar o princípio que ela representa, porque a forma não é o caráter, nem pode a destruição da forma de qualquer maneira melhorar ou aprimorar esse caráter.

Aquele que rouba a vida de qualquer ser, seja legal ou ilegalmente, meramente destrói as condições sob as quais uma Centelha da Divindade se esforçava para desdobrar sua luz e obter consciência, e comete assim um crime contra Deus; enquanto o castigo do culpado não existe em lugar algum exceto em sua imaginação, porque se ele não tem medo de morrer, a morte não será para ele um castigo.

Tudo o que matar pode possivelmente realizar é produzir uma mudança de efeitos externos, criando assim causas internas que são muito mais prejudiciais, mesmo que sejam menos evidentes.

Somos contra matar por conveniência; mas, por outro lado, não subscreveríamos aquela política sentimental que nunca evita um golpe e se submete a ser morta.

Aquele que se permite ser morto por outro está cometendo assassinato através dele.

De um mal-entendido das relações existentes entre um princípio e a forma na qual ele encontra sua expressão resultam os efeitos mais ridículos; não sendo os menores deles as extravagâncias daqueles que tentam melhorar a condição do mundo tratando os efeitos externos de causas internas, com o que invariavelmente males piores vêm à existência.

Se desejamos impedir o crescimento de uma árvore má, é de pouca utilidade cortar as folhas e os galhos, ou mesmo esconder a árvore atrás de uma tela.

A força viva nas raízes e no tronco agirá com renovado vigor, produzindo novos ramos e folhas, que a tela não pode ocultar da vista.

Todas as formas nada são senão símbolos pelos quais princípios internos encontram sua expressão; para mudar com sucesso uma forma, ela deve ser dotada de um novo princípio.

REFORMAS.

Podemos derreter o ferro mil vezes, não podemos transformá-lo em ouro, nem poderíamos transformar um pecador em santo se o batizássemos com toda a água que corre para o mar, mas apenas tornamos um pedaço de ferro magnético dotando-o de magnetismo, e um vilão pode tornar-se honesto se a luz do verdadeiro entendimento entrar em seu coração.

Cada ser na natureza representa um estado mental em uma certa condição de vibração.

Cada um representa uma melodia na grande sinfonia da música das esferas; e assim como um som de um instrumento pode causar uma vibração semelhante em um instrumento correspondente, da mesma forma o princípio expresso em uma forma pode chamar um princípio semelhante em outra forma à ação.

Se a humanidade como um todo estivesse tão desperta de seu sono a ponto de reconhecer a existência de princípios eternos, em vez de meramente contemplar a forma perecível, então começaria a era de ouro e o paraíso seria novamente estabelecido sobre a terra.

Então cessariam de correr atrás de ilusões e sombras, ou de depositar sua fé em objetos sem valor.

Então contemplariam o Espírito Santo em tudo e o Redentor dentro de si mesmos.

Então o mundo seria transformado pelo poder mágico do amor, e as trevas da ignorância seriam mudadas na luz do conhecimento pela influência dos raios da sabedoria divina.

Mas o que mais pode ser um princípio eterno, exceto um estado de vontade viva tingida pelo pensamento divino? Mesmo os mais elevados seres espirituais e espíritos planetários não podem ser nada além de pensamentos autoconscientes de Deus, veículos para a vontade divina

SIMPA TIAS.

e instrumentos para sua manifestação; todos sendo obedientes à lei divina, à ordem e à harmonia, sem as quais não poderiam ser divinos ou eternos.

Deus não precisa do mundo para habilitá-lo a ser o que Ele é, mas a Natureza requer Deus para habilitá-la a existir.

O princípio da vida não requer forma, mas as formas precisam do princípio da vida para habilitá-las a viver.

Da mesma forma, o amor eterno, a justiça e a verdade são autoexistentes, autossuficientes e independentes de qualquer objeto ou forma; mas não podem manifestar-se sem formas apropriadas, e as formas que necessitam deles para poderem amar, ser justas e verdadeiras.

Em outras palavras: Deus é independente de Sua criação; mas a criação é dependente Dele.

Assim, o sol poderia existir sem a nossa terra, mas a terra não sem o sol; um homem pode estar sem verdade, mas a verdade eterna permanece o que é, mesmo que não houvesse ninguém para reconhecê-la.

Assim vemos que nada jamais mudará ou será transformado, exceto pela influência de outro princípio.

Um produto natural cresce pela influência de princípios naturais, e aquilo que é divino no homem, pela influência do Divino; enquanto aquilo que é diabólico no homem crescerá com o auxílio do Diabo.

Todas as coisas são feitas de vontade e pensamento, e portanto pensamento e vontade podem agir até sobre substâncias corpóreas.

Qualquer coisa que uma pessoa toca recebe uma parte de seu próprio espírito.

Uma mecha de cabelo, uma peça de roupa, a caligrafia de uma pessoa ou qualquer artigo que ela possa ter tocado, manuseado ou usado, pode indicar a um indivíduo intuitivo o estado de saúde dessa pessoa, seus atributos e qualificações físicos, emocionais, intelectuais e morais.

A imagem de um assassino pode ser impressa na retina de sua vítima e, em alguns casos, ser reproduzida por meio da fotografia; mas certamente está impressa em todos os arredores do local onde o ato ocorreu, e pode ali ser detectada pelo psicômetro, que pode assim entrar em rapport com o criminoso, e até mesmo seguir os eventos de sua vida depois que ele deixou aquela localidade, e caçá-lo assim como o sabujo rastreia os passos de um escravo fugitivo.

Ver Jacob Boehme, "Aurora" 23.

Emma Hardinge Britten: "Ghost Land". O caso citado neste livro, em que uma clarividente seguiu os rastros de um assassino por várias cidades e finalmente o capturou, é citado em várias publicações alemãs do século passado.

PEDRAS PRECIOSAS.

Essa tendência da Luz Astral de inerir aos corpos materiais confere aos amuletos seu poder e investe lembranças e relíquias com certas propriedades ocultas.

Um anel, uma mecha de cabelo ou uma carta de um amigo podem não apenas evocar a imagem desse amigo na memória de uma pessoa, mas também colocá-la *en rapport* com um peculiar estado mental do qual aquela pessoa era ou é uma representação.

Por que as pessoas dão tanto valor às lembranças recebidas de um amigo, a ponto de muitas vezes perderem tempo brincando com elas? Seria porque sua memória é tão fraca que precisa de tal estímulo; ou há algo daquele amigo nelas que a alma sente e percebe, mas que não pode ser reconhecido externamente? Se você deseja esquecer uma pessoa, ou libertar-se de sua atração magnética, separe-se de tudo o que a lembra.

Objetos pertencentes a uma pessoa podem nos colocar em simpatia com essa pessoa, embora o fato possa não chegar à nossa consciência, e essa circunstância é às vezes usada para fins de magia negra.

A existência de um poder pelo qual uma doença pode ser transferida para uma pessoa saudável, mesmo em casos "não contagiosos", por meio de algum objeto pertencente ao doente, é geralmente aceita pelas pessoas nos países orientais.

Deve-se, no entanto, lembrar que, ao fazer tais experimentos, o sucesso depende da quantidade de fé que o mago pode empregar.

Sem fé, nada pode ser realizado, mas "fé" significa "vontade sem qualquer dúvida", tal como é alcançada pela experiência.

Assim como toda forma é a representação de um certo estado mental, toda substância tem suas simpatias e suas antipatias; a pedra-ímã atrai o ferro, e o ferro atrai o oxigênio do ar; os corpos higroscópicos atraem a água; algumas substâncias mudam de cor sob certos raios coloridos, outras permanecem inalteradas, etc.

Os antigos atribuíam certas virtudes a certas pedras preciosas e imaginavam que o Granada conduzia à alegria, a Calcedônia à coragem, o Topázio promovia a castidade, a Ametista auxiliava a razão e a Safira a intuição.

Uma força espiritual, para ser eficaz, requer um objeto sensível sobre o qual atuar.

Mas toda força espiritual ou qualquer outra só pode chegar ao conhecimento daquele que é receptivo a ela. Se uma pessoa não consegue sentir as influências ocultas da natureza, não se segue necessariamente que

DROGAS.

elas não existam, e que não possa haver outras pessoas que sejam capazes de percebê-las porque suas capacidades impressionais são maiores.

Somente o homem ignorante acredita que sabe tudo.

O que realmente se conhece é apenas como um grão de areia na praia do oceano em comparação com o que ainda é desconhecido.

Os fisiologistas sabem que certas plantas e produtos químicos têm certos poderes e, até certo ponto, explicam seus efeitos secundários.

Eles sabem que a Digitalis diminui a rapidez do pulso ao paralisar o coração; que a Beladona dilata a pupila ao paralisar as fibras musculares da Íris; que o Ópio em pequenas doses produz sono ao causar anemia do cérebro, enquanto grandes doses produzem coma ao causar congestão; mas por que essas substâncias têm tais efeitos, ou por que um composto químico de Nitrogênio, Oxigênio, Carbono e Hidrogênio pode ser extremamente venenoso em uma combinação química, enquanto as mesmas substâncias, se combinadas em uma proporção estequiométrica diferente, podem ser usadas como alimento, nem a química nem a fisiologia podem nos dizer atualmente.

Se, no entanto, considerarmos todas as formas como símbolos de estados mentais, não será mais difícil imaginar por que a estricnina é venenosa do que por que o ódio pode matar, ou o medo paralisar o coração.

Se todas as coisas são feitas de imaginação e vontade, então certamente as drogas são o mesmo, e ao dar uma droga a um paciente, meramente induzimos uma atividade correspondente em sua vontade e agimos sobre a imaginação de sua natureza.

O fato de o paciente não estar ele próprio consciente disso não muda a questão.

Há muitos processos ocorrendo em seu sistema dos quais ele não tem conhecimento.

Vemos, portanto, que mesmo o mais raivoso curador antimental e médico de drogas age, afinal, ele próprio sobre a mente do paciente.

O poder de receber, transformar e evoluir pensamentos é o poder da Imaginação.

Se uma ideia penetra na mente, a mente procura revesti-la de uma forma, e esse poder pode ser exercido independentemente de qualquer aplicação ativa da vontade.

A Imaginação é, portanto, um poder ativo, e constitui a base de todas as operações artísticas e mágicas.

A arte e a magia estão intimamente relacionadas; ambas dão forma objetiva a ideias subjetivas.

O artista exerce esse poder quando projeta mentalmente o quadro formado em sua mente

IMA GIN A ÇÃO.

sobre a tela e o prende ali pelo uso de seu lápis ou pincel; o escultor molda a imagem de uma forma em sua mente e a incorpora no mármore.

Ele então emprega a força mecânica para libertar o ideal de todas as irregularidades, e o ressuscita do túmulo, do qual pode emergir como uma materialização do pensamento.

O mago forma uma imagem em sua mente e a torna perceptível aos outros, projetando-a em suas esferas mentais.

Por essa lei, muitas das proezas realizadas pelos fakires indianos podem ser explicadas.

Eles podem fazer com que tigres e elefantes, ou qualquer outra coisa, apareçam diante de uma multidão, meramente formando as imagens de tais coisas na esfera de sua mente, e como essa esfera se estende através do espaço, podem localizar essas imagens onde quer que escolham.

O que os espectadores veem em tais ocasiões nada mais é do que os pensamentos do conjurador, tornados objetivos e visíveis por sua vontade.

No caso de um artista, o trabalho mecânico executa a obra, e o artista terminará seu trabalho tanto mais cedo quanto mais trabalhar para esse fim.

No caso de um mago, a concentração do pensamento executa sua obra, e ele terá tanto mais sucesso quanto mais seu pensamento estiver concentrado na obra que deseja realizar; mas a maior quantidade de trabalho não habilitará uma pessoa que não seja artista a produzir uma verdadeira obra de arte, e a maior concentração de pensamento não habilitará uma pessoa cuja vontade não seja livre a realizar uma verdadeira proeza mágica.

Enquanto o mundo existir, nenhum homem jamais mudou uma opinião ou uma ideia, exceto pelo influxo de outra ideia; nem algum Alquimista jamais transformou qualquer metal inferior em ouro, exceto pela influência daquele princípio que constitui o ouro; nem o mal jamais foi transformado em bem, exceto através da ação do poder superior do bem.

Os processos da natureza são processos alquímicos e não meramente químicos; porque, sem o princípio de vida atuando sobre as substâncias químicas da terra, nenhum crescimento resultaria.

Se a força de atração e repulsão fosse inteiramente igual, tudo estaria em um impasse.

Se o crescimento e a decadência andassem de mãos dadas, nada poderia crescer, porque uma célula começaria a decair tão logo começasse a se formar.

O químico pode pegar terra, e água, e ar, e separá-los em seus elementos constituintes, e recombiná-los novamente, e no final de seu trabalho ele estará com sua obra onde começou.

Mas a Alquimia da natureza pega água, e terra, e ar, e infunde neles o fogo da vida, formando-os em árvores e produzindo flores e frutos.

A natureza não poderia dar sua influência vivificante a seus filhos se não a possuísse; o químico que não tem princípio de vida à sua disposição não pode realizar as maravilhas da Alquimia.

Johannes Tritheim diz: "O Spiritus Mundi assemelha-se a um sopro, aparecendo a princípio como uma névoa e depois condensando-se como água.

Esta água (A'kasa) foi no princípio pervadida pelo princípio de vida, e a luz foi despertada nela pelo sopro do espírito eterno.

Este espírito de luz, chamado a alma do mundo (a Luz Astral), é uma substância espiritual, que pode ser tornada visível e tangível pela arte; é uma substância, mas, sendo invisível, chamamo-la espírito.

Esta alma ou corpus está oculta no centro de tudo, e pode ser extraída por meio do fogo espiritual no homem, que é idêntico ao fogo espiritual universal (a Luz Astral), constituindo a essência da natureza e contendo as imagens e figuras da Mente Universal."

"Esta Luz (Luz Astral) reside na Água (A'kasa) e está oculta como uma Semente em todas as coisas.

Tudo o que se originou do espírito da luz é por ele sustentado e, portanto, esse espírito é onipresente; toda a natureza pereceria e desapareceria se dele fosse removida; ele é o *principium* de todas as coisas."

Houve verdadeiros Alquimistas durante a Idade Média que souberam extrair essa Semente da essência-alma do mundo, e há alguns que têm o poder de realizar esse processo ainda hoje.

"É uma verdade eterna que, sem o nosso secreto fogo mágico, nada pode ser realizado em nossa arte.

Os ignorantes não crerão em nossa arte porque não possuem esse fogo; e sem esse fogo todo o seu labor é inútil.

Sem esse fogo, os espíritos não podem ser ligados, muito menos podem ser influenciados pelo fogo material."

A mais importante obra alquímica é a geração do homem; ela requer não apenas a combinação química de substâncias físicas, mas envolve uma química da alma e uma influência do espírito, e tudo deve agir harmoniosamente em conjunto, se um ser humano — e não um monstro humano ou um homúnculo mental — deve ser o resultado.

J. Tritheim: "Miraculosa," Cap. xiv.

QUÍMICA DA VIDA.

Se as regras da Alquimia fossem melhor compreendidas e observadas, a escrófula, os cânceres, a sífilis, a tuberculose e outras doenças hereditárias desapareceriam, e uma geração forte e saudável de homens e mulheres seria o resultado.

O verdadeiro laboratório alquímico é o corpo do homem; o alambique é a alma; o fogo mágico é a vontade, tornada livre.

A ignorância é como o chumbo, mas, pela adição do mercúrio, que representa o conhecimento, ela se transforma no ouro puro da sabedoria.

Nada jamais será realizado sem uma mortificação dos resíduos terrenos, e, para esse fim, é necessário praticar uma contínua sublimação do pensamento, enviando as aspirações da alma até o sumo bem, e coagular a sabedoria recebida, para que ela possa ser incorporada à alma e até o corpo se torne luminoso na luz do espírito.

Tudo isso só pode ser realizado na proporção em que a vontade se torna livre e deixa de ser escrava daquele composto de elementais e animais que constitui o ego ilusório do homem.

A vontade não deve apenas ser livre de todos os desejos inferiores, mas também livre do domínio da imaginação.

A vontade é o sol, a imaginação é a lua.

A lua deve obedecer ao sol, não o sol à lua.

O pensamento deve tornar-se obediente à vontade, e a vontade deve estar em harmonia com a sabedoria, enquanto a sabedoria não é adquirida de outra forma senão pela obediência à lei.

Aquele que obedece às leis da natureza e age como seu servo, torna-se o senhor da natureza e a torna obediente a ele.

Para responder à questão de saber se alguém alguma vez conseguiu fazer ouro crescer dessa maneira, diremos que existe um livro alemão intitulado "Coleção de relatos históricos sobre algumas ocorrências notáveis na vida de alguns Adeptos ainda vivos". Foi impresso em 1780; e entre muitas anedotas interessantíssimas sobre tentativas bem-sucedidas de fazer ouro crescer, há cópias dos documentos legais e decisões do tribunal de Leipzig a respeito de um caso em que, durante a ausência do Conde de Erbach, no ano de 1715, um Adepto visitou a condessa no castelo de Tankerstein e, por gratidão por um importante serviço que lhe fora prestado pela condessa, transformou toda a prata que ela possuía em ouro. Quando o conde retornou, que, ao que parece, mantinha seus próprios bens separados dos de sua esposa, reivindicou aquele ouro para si, apelando para certo estatuto da lei, segundo o qual tesouros descobertos sobre ou abaixo da superfície de um determinado terreno pertencem ao proprietário daquele território; mas o tribunal decidiu que, como o material (a prata) do qual o ouro fora feito pertencia legalmente à condessa, consequentemente esse ouro não poderia ser classificado como um tesouro escondido e não se enquadrava no alcance daquele estatuto.

O conde, portanto, perdeu a causa, e sua esposa foi autorizada a ficar com o ouro.

206 LEI NATURAL.

Aquele que obedece às leis divinas de Deus e é um verdadeiro servo de Deus estará de posse do poder divino, e Deus realizará os seus desejos.

A vontade torna-se livre através do conhecimento.

Não por meio do que geralmente se chama "conhecimento", que consiste em opiniões formadas por especulação intelectual e inferências, mas por meio do conhecimento da alma; tal como é o resultado da própria percepção e experiência da alma.

Somente quando a vontade se tornar livre, ela poderá agir à distância e realizar as maravilhas da Magia e da Alquimia, que são consideradas milagres pelos ignorantes e negadas pelos tolos, porque não se encontra nenhum homem capaz de realizá-las; sendo todos eles escravos dos desejos mundanos.

A vontade de Deus é livre e idêntica à lei.

Não é influenciada por nenhum desejo egoísta nem por exortações e preces.

Nunca priva qualquer criatura, por mais inferior que seja na escala da evolução, de nenhum de seus direitos, nem os dá a outra; é surda a persuasões, não se afeta com pompa e jactância, e não pode ser subornada com dinheiro nem iludida com espetáculos.

Se as ações da Mente Universal não estivessem sujeitas à lei eterna de causa e efeito, mas guiadas pelos caprichos e noções arbitrários de algum poder invisível ou deus nela contido, os resultados mais extraordinários poderiam ocorrer, e começaria a era dos milagres reais.

A terra talvez parasse por um dia ou um ano e começasse a girar novamente no seguinte; às vezes poderia girar rápido e outras vezes devagar, e não há fim para os absurdos que poderiam acontecer; especialmente se esse poder imaginário pudesse ser induzido a seguir os conselhos de seus adoradores.

Para o observador superficial, os processos da natureza parecem ser resultados do acaso.

O sol brilha e a chuva cai sobre a terra dos piedosos assim como sobre a dos ímpios; tempestades e incêndios assolam, indiferentes se destroem a vida e a propriedade do sábio ou do ignorante, porque são os resultados necessários da

SABEDORIA DIVINA.

lei de causa e efeito.

O interesse dos indivíduos não pode controlar o bem-estar do todo.

Embora o bem-estar do corpo humano pareça estar, até certo ponto, sob o controle da vontade do indivíduo, os processos da natureza, como um todo, parecem não ser guiados pela razão da Mente Universal.

A razão do homem pode prevenir uma explosão de suas emoções; mas onde está o deus pessoal para controlar as emoções da alma do mundo? Deus não impede o crescimento de verrugas, ou cânceres, ou tumores, sendo Deus a lei, não pode agir em contradição consigo mesmo.

Suas bênçãos são acompanhadas de maldições.

O pé do homem esmaga o inseto, porque a percepção e a inteligência do homem não permeiam seus pés; Deus não impede o crescimento de uma pedra na bexiga, porque o alto não pode manifestar-se no baixo, a sabedoria não pode ser ativa numa forma inconsciente; os meios devem ser adaptados ao fim.

A música que se pode fazer com uma harpa não pode ser feita com um bastão.

A inteligência da Mente Universal só pode manifestar-se através de instrumentos adaptados para a manifestação intelectual.

A sabedoria não é um produto da organização do homem.

Ela é eterna e universal.

Ela encontra sua expressão nas leis fundamentais sobre as quais o universo, com todas as suas formas, é construído.

Ela se expressa na forma de uma folha, no corpo de um animal, no organismo do homem.

Sua ação pode ser encontrada em toda parte na natureza, enquanto os seres na natureza viverem de acordo com a natureza.

Não há doenças na natureza que não tenham sido originalmente criadas por forças que agiram contrariamente às leis da natureza e se tornaram, portanto, não naturais.

As aparências externas parecem contradizer esta afirmação; porque encontramos animais afetados por doenças, e doenças epidêmicas são até de ocorrência frequente no reino vegetal.

Mas uma investigação mais profunda das leis ocultas da natureza pode mostrar que todas as formas da natureza, minerais, vegetais e animais, são meramente estados ou expressões dos estados da Mente Universal — em outras palavras — produtos da imaginação da Natureza; e como a imaginação da Natureza é influenciada, afetada e modificada pela imaginação do homem, uma imaginação mórbida do homem é seguida por um estado mórbido da Mente Universal, e resultados mórbidos se seguem novamente no plano físico.

Esta lei explica por que períodos de grande depravação moral, sensualidade, superstição e materialismo

20 PROGRESSO ESPIRITUAL.

podem ser seguidos por pragas, epidemias, fome, guerras, etc., e valeria a pena coletar estatísticas para mostrar que tal tem sido invariavelmente o caso.

As forças elementares da natureza são cegas e obedecem à lei que as controla.

Se os granizos fossem sábios, não destruiriam indiscriminadamente as colheitas; se o sol fosse um veículo para o trabalho intelectual, talvez pudesse ser persuadido às vezes a mudar a direção de seus raios.

As pedras não têm inteligência, porque não têm organização através da qual a inteligência possa atuar, mas se um poder inteligente as põe em movimento, elas obedecem à lei pela qual seu movimento é guiado.

À medida que os organismos ascendem na escala da evolução e do desenvolvimento, sua consciência torna-se mais manifesta.

A consciência torna-se manifesta como instinto na criação animal.

Ela ensina o pássaro a voar, o peixe a nadar, as formigas a construir suas casas, as andorinhas a fazer seus ninhos.

Atuando através dos centros nervosos e da medula espinhal, ela induz as ações do coração e dos pulmões e outras ações orgânicas e involuntárias do corpo.

O cérebro é o instrumento mais altamente desenvolvido para a manifestação da mente.

Ele realiza o trabalho intelectual do organismo, atuando como um centro de atração para a coleta de ideias, como uma oficina para sua transformação, e como um foco do qual elas são refletidas novamente na Luz Astral.

Mas com o poder de realizar trabalho intelectual, a mais elevada manifestação de Deus no homem ainda não é obtida.

Se desejamos conhecer a sabedoria e a majestade de Deus, devemos nos preparar para nos tornarmos receptáculos dignos do Seu amor.

Para realizar isso, não precisamos buscar adquirir coisa alguma por nosso próprio poder.

Todos os esforços egoístas são inúteis para esse propósito.

Tudo o que precisamos é lançar fora os obstáculos que possuímos e que nos impedem de ver a luz da verdade, e que consistem em nossos próprios pensamentos e desejos egoístas.

Se o homem realiza essa tarefa hercúlea, então a porta do mistério se abrirá diante dele; sua mente se iluminará com sabedoria, e em sua própria alma ele contemplará a glória do seu Criador.

V

CAPÍTULO X.

CRIAÇÃO.

«E disse Deus: Façamos o Homem.» — Bíblia.

A questão mais importante que já foi feita, e ainda é feita com ansiedade e muitas vezes com medo, é a mesma que foi proposta há milhares de anos pela Esfinge egípcia, que matava aquele que tentasse resolver o enigma e não tivesse sucesso: O que é o homem? Eras se passaram desde que a questão foi primeiramente formulada, nações se mataram umas às outras em cruéis guerras religiosas, fazendo vãos esforços para impor umas às outras tal solução do grande problema como acreditavam ter encontrado, mas dos túmulos do passado apenas ecoa a mesma questão — O que é o Homem? E, no entanto, a resposta parece simples.

O senso comum, se despojado de preconceitos religiosos ou científicos, nos diz que o homem, como toda outra forma no universo, é um centro coletivo de energia, um raio solitário da Luz Divina universalmente presente, que é a fonte comum de tudo o que existe; ele é um verdadeiro filho do grande Sol Espiritual.

Assim como os raios do nosso sol somente se tornam

O termo Criação é frequentemente mal compreendido.

Nem a Bíblia nem qualquer outro livro razoável diz que algo tenha sido criado do nada.

Tal superstição pertence inteiramente à Ciência materialista moderna, que acredita que a vida e a consciência pudessem brotar de coisas mortas e inconscientes.

A palavra "Criação" significa a produção de formas; a forma, no absoluto, não é uma coisa, não passa de uma ilusão e, portanto, se uma forma é produzida, nada além de uma ilusão foi criado.

O MICROCOSMO.

visivelmente ativo em contato com a poeira, assim o raio divino é absorvido e refletido pela matéria.

Ele se mistura por um tempo com a matéria e eleva em direção ao sol os elementos que estejam suficientemente refinados para escapar da atração da Terra.

O raio solar brinca com as ondas do oceano: o calor criado pelo contato da água com a luz vinda de cima extrai de baixo o material refinado, e os vapores sobem ao céu, onde, como fantasmas dos mares, vagueiam em nuvens de formas múltiplas, viajando livremente pelo ar, brincando com os ventos, até chegar o momento em que as energias que os mantêm suspensos se esgotam e eles mais uma vez descem à terra.

De maneira semelhante, o raio divino do sol espiritual se mistura com a matéria enquanto habita a Terra, absorvendo e assimilando tudo o que escolhe ou o que corresponde às suas necessidades.

Assim como a borboleta esvoaça de flor em flor, provando os doces de cada uma, assim a mônada humana passa de vida em vida, de planeta em planeta, colhendo experiência, conhecimento e força; mas quando o dia da vida termina, a noite se segue, e com ela vem o sono, trazendo sonhos de vívida realidade.

Os elementos mais grosseiros permanecem para se misturar novamente com a terra; os elementos mais refinados — os elementos astrais — que ainda estão sob a atração do planeta, flutuam, impelidos para cá e para lá por suas tendências inerentes, até que a energia que os mantém unidos se esgota, e eles se dissolvem novamente no plano a que pertencem; mas as mais elevadas energias espirituais do homem, mantidas unidas pelo amor liberto da atração da Terra, ascendem à sua fonte como um espírito vestido de branco, trazendo consigo os produtos de sua experiência para além dos limites da matéria.

O amor e a aspiração do homem não pertencem à Terra.

Eles criam energias que são ativas para além dos confins do túmulo e da pira funerária; sua atividade pode durar eras, até se exaurir, e o raio purificado, dotado das tendências nele impressas por sua última visita ao planeta, novamente busca associação com a matéria, reconstrói sua prisão de argila animada e aparece como um velho ator em um novo papel no palco sempre mutável da vida.

Alguns dos maiores filósofos chegaram ao reconhecimento dessa verdade por especulação e raciocínio lógico, enquanto outros, cujas mentes foram iluminadas pela sabedoria, a perceberam como um fato evidente por si mesmo pelo poder da intuição.

Para construir a nova casa, as impressões colhidas em suas visitas anteriores fornecem o material.

O rico indolente do passado pode tornar-se o mendigo do futuro, e o trabalhador industrioso na vida presente pode desenvolver tendências que lançarão os alicerces da grandeza na próxima.

O sofrimento em uma vida pode produzir paciência e fortitude que serão úteis em outra; as adversidades produzirão resistência; a abnegação fortalecerá a vontade; os gostos gerados em uma vida podem ser nossos guias em outra; e as energias acumuladas tornar-se-ão ativas sempre que as circunstâncias o exigirem durante uma existência no plano material, seja em uma vida ou em outra, de acordo com a lei eterna de causa e efeito.

Uma criança pode queimar os dedos ao tocar a chama, e o adulto pode não se lembrar de todas as circunstâncias sob as quais o acidente ocorreu; ainda assim, o fato de que o fogo queima e não deve ser tocado permanecerá impresso na mente.

Da mesma maneira, as experiências adquiridas em uma vida podem não ser lembradas em seus detalhes na próxima, mas as impressões que produzem permanecerão.

Uma e outra vez o homem passa pela roda de transformação, mudando suas energias inferiores em superiores, até que tenha alcançado o conhecimento pela experiência, e torna-se — o que está destinado a ser — um deus.

Há um certo estágio na evolução espiritual do homem em que ele se tornará autoconsciente no espírito.

Ele então se lembrará dos eventos de sua vida anterior; mas lembrá-los em seu presente estado de imperfeição seria meramente um obstáculo em seu progresso.

Foi dito que, por não lembrarmos dos erros de nossas vidas passadas e de suas consequências malignas, o homem está sujeito a cometer seus erros anteriores novamente; mas não devemos fazer o bem meramente como uma questão de especulação e para evitar as consequências malignas daí resultantes, mas sim por um desejo inerente de fazer o bem, independentemente de quais possam ser as consequências resultantes.

O homem, como a maioria dos seres organizados, é um átomo na imensidão do universo; ele não pode ser dividido e ainda permanecer um homem; mas, ao contrário de outros seres organizados e inferiores, cuja realização da existência está confinada ao plano físico ou astral, aquilo que o constitui como Homem e o distingue de um animal é uma parte integral

EVOLUÇÃO.

e consciente da mais elevada energia espiritual do universo, que está presente em toda parte; e sua consciência espiritual não está, portanto, limitada a uma certa localidade no mundo físico.

Quem fez o Homem? — O Homem se faz a si mesmo durante cada dia de sua vida.

Ele é seu próprio criador.

O barro — o corpo material — que se apega ao raio do Absoluto manifestado, é tirado da Terra; as energias, chamadas alma, são produtos do plano astral; as mais elevadas energias, chamadas espírito, pertencem ao "céu". O homem animal, como as ordens inferiores da natureza, é um produto da lei cega da necessidade, e pode até ser produzido artificialmente. Como tal, sua mãe é a Natureza, a sempre imaculada virgem, que apresenta o homem nascido no tempo a seu pai, o infinito princípio espiritual, para ser transformado em um deus.

Os atributos físicos da criança e suas qualificações mentais são o resultado da herança ou de condições previamente existentes.

Como a árvore que pode lançar suas raízes no solo vizinho e recolher o nutriente que a cerca, mas não pode vaguear em busca de alimento em lugares distantes, assim o homem físico tem apenas uma escolha limitada na seleção dos meios de desenvolvimento de que possa necessitar; ele cresce, porque não pode resistir à lei da necessidade e aos impulsos dados pela natureza.

Mas, quando a razão começa a iluminá-lo, a obra da criação começa.

A inteligência interior diz à vontade: "Façamos o homem." Ela instiga a vontade, e a vontade, taciturna, abandona sua ocupação favorita de servir às paixões e começa a moldar o homem animal de acordo com a imagem divina que a sabedoria lhe apresenta.

Façamos o homem significa: Façamos um homem divino a partir de um homem animal; envolvamos o raio divino dentro de nós com as mais puras essências colhidas nos planos inferiores; lancemos fora tudo o que é sensual e grosseiramente material, e que impede nosso progresso; transformemos as emoções em virtudes nas quais o raio espiritual possa se revestir quando reascender ao seu trono.

Façamos o homem! Depende inteiramente de nossos esforços que tipo de homem faremos.

Fazer um homem mediano, ou mesmo um superior na acepção comum do termo, não é questão muito difícil.

Siga as regras

  Ver Paracelso.

"Homúnculos."

HOMENS QUE SE FAZEM A SI MESMOS.

de saúde e as leis da dieta, provede acima de tudo a vós mesmos e nunca deis nada, a menos que, ao fazê-lo, tenhais certeza de receber mais em troca.

Fareis então um animal respeitável, um homem "que se fez a si mesmo", proeminente, independente e rico — alguém que vive e morre no plano do egoísmo, objeto de inveja para muitos; respeitado talvez por muitos, mas não por si mesmo.

Mas tal é a influência da natureza superior no homem que, mesmo nesse plano, uma aparente abnegação trará frequentemente recompensa material, e enquanto o avarento inexorável é desprezado por todos, aquele que ocasionalmente concede pequenos favores faz amigos e pode receber seus favores de volta com juros.

Existe outra classe de homens que se fizeram por si mesmos; aqueles que se destacam proeminentemente no plano intelectual.

Eles se apresentam diante do mundo como benfeitores da humanidade, como filósofos, professores, estadistas, inventores ou artistas.

Possuem o que se chama de gênio e, em vez de serem meros imitadores, têm originalidade.

Beneficiam a si mesmos ao beneficiar o mundo.

Pesquisas intelectuais que não beneficiam ninguém são improdutivas; assemelham-se ao exercício físico com halteres, pelo qual se pode ganhar força muscular, mas nenhum trabalho é realizado.

Uma busca intelectual pode ser seguida por propósitos meramente egoístas; mas, a menos que haja amor pelo objeto desse estudo, pouco progresso será feito e, em vez de um sábio, um rato de biblioteca será o resultado.

A maioria dos eruditos vive em sua própria escuridão, buscando apenas os frutos que outros colheram; mas o verdadeiro gênio é um mago que cria um mundo para si e para os outros, e sua luz se expande à medida que ele cresce em perfeição.

O trabalho intelectual por si só não pode ser o verdadeiro objetivo da vida; a verdade infinita não pode ser apreendida pelo cérebro material.

Aquele que tenta chegar à verdade meramente por meio dos trabalhos intelectuais, sem consultar o coração, achará isso uma tarefa difícil.

O coração é a sede da Sabedoria; o cérebro, a sede do intelecto racional, e recebe sua vida do coração.

O coração e a cabeça devem trabalhar juntos em harmonia, para matar o dragão da ignorância, que habita no limiar do templo.

Nos livros alegóricos dos Alquimistas, o Sol representa o Amor; ele é o "coração" do nosso sistema solar; a Lua representa o Intelecto ou o "cérebro"; a Terra

2J4 O TEMPLO.

representa o Corpo físico.

Se o Sol masculino coabita com a Lua feminina na água da Verdade, eles produzirão um filho cujo nome é Sabedoria.

O intelecto é o homem material cuja noiva é a Intuição, a mulher divina; nenhum homem ou mulher é perfeito enquanto o casamento celestial não tiver ocorrido pelo poder do Amor.

O homem não é meramente uma oficina intelectual; mas um templo onde reside o espírito de Deus.

Os materiais dos quais o Homem é construído são os sete princípios que fluem para ele do armazém da natureza universal, o construtor é a vontade, a razão o superintendente, e a sabedoria o arquiteto supremo.

A construção prossegue sem ruído, e nenhum som de martelo é ouvido, porque os materiais já estão preparados pela natureza; eles apenas requerem ser colocados em seus devidos lugares.

O mais elevado é o Espírito, e somente o Espírito é imortal.

Tais dos elementos inferiores que possam harmonizar-se com ele amalgamam-se com o espírito e são tornados imortais.

O espírito puro só pode encontrar suas vibrações correspondentes nos mais elevados elementos espirituais, tais como os fornecidos pelos princípios superiores, e consistem nos mais puros pensamentos, aspirações e memórias produzidos pelo quinto, no qual reside o poder intelectual do homem.

Inteligência pura é Espiritualidade, mas o poder intelectual que labora apenas nos planos inferiores do pensamento não pode trazer à luz tesouros espirituais, a menos que seja penetrado pela luz da Sabedoria, que o capacita a distinguir o metal puro da escória material.

Uma pessoa muito intelectual e erudita pode ser muito infeliz e desarmoniosa, se suas tendências forem para o mal, e sua mente incapaz de ser iluminada pela luz da verdade.

Sabedoria é o perfeito reconhecimento da verdade; ela reside no princípio espiritual do homem e envia sua luz para baixo até seu quinto princípio, onde pode ser vista pelo poder da intuição, brilhando através das nuvens da matéria como a luz do sol penetrando um nevoeiro.

O quinto princípio recebe seu estímulo do quarto, a natureza racional do homem.

Não podemos construir uma casa sem material sólido, e podemos muito bem tentar operar uma máquina a vapor sem combustível ou água como fazer um gênio a partir de um ser sem emoções ou intelecto.

Quanto mais fortes forem as emoções, mais duradouro será o templo espiritual, se puderem ser ajustadas para caber nas paredes e pilares.

"The Perfect Way, or the Finding of Christ."

OS CONSTRUTORES.

Uma pessoa sem quaisquer emoções é desprovida de virtudes, é desprovida de energia, uma sombra, nem fria nem quente, e necessariamente inútil.

O homem apaixonado está mais próximo do espírito, se puder guiar suas paixões na direção certa rumo à fonte de todo o bem, do que o homem que nada tem para guiar e nada para conquistar.

Para produzir um edifício perfeito, ou um homem perfeito, as proporções devem ser harmoniosas.

A sabedoria guia a obra e o amor fornece o cimento.

Uma emoção é ou uma virtude ou um vício, conforme a maneira pela qual é aplicada.

Virtudes mal aplicadas tornam-se vícios, e vícios bem direcionados são virtudes.

Um homem que age apenas segundo os ditames da prudência é um covarde; aquele que exerce indiscriminadamente sua generosidade é um esbanjador; coragem sem cautela é temeridade; veneração sem conhecimento produz superstição; caridade sem discernimento faz um mendigo, e até mesmo a justiça unilateral, se demasiado severa e inflexível e não temperada pela misericórdia, produz um tirano avaro, cruel e desprezível.

A alma irracional, impelida apenas por seus desejos e não guiada pela sabedoria, assemelha-se a um bêbado que perdeu o equilíbrio físico; ela cambaleia de um lado para o outro, cai de um extremo no outro e não consegue guiar seus passos.

Somente um equilíbrio de forças pode produzir harmonia, beleza e perfeição.

A alma irracional, agitada por emoções incontroláveis, forma uma habitação imprópria para o raio divino, que ama a paz e a tranquilidade.

O controle das emoções é a luta difícil, que é alegoricamente representada pelos doze trabalhos de Hércules, que o oráculo de Zeus ordenou que ele realizasse.

Todo homem que deseja progredir é seu próprio Hércules e trabalha em benefício do rei (seu Atma), cujas ordens recebe através do oráculo divino de sua própria intuição.

Ele está constantemente engajado em batalha, porque os princípios inferiores lutam por suas vidas e não serão conquistados.

Eles são os produtos da matéria e se apegam à sua fonte.

De onde vêm as emoções?

As cosmologias dos antigos expressam sob várias alegorias a mesma verdade fundamental: que "no princípio" a Grande Primeira Causa evoluiu de si mesma, pelo poder de sua própria vontade, certos poderes, cuja ação e reação trouxeram à existência as forças elementares que constituíram o mundo.

Essas forças elementares são os Devas do Oriente, os Elohins da Bíblia, os Afrites dos Persas, os Titãs dos Romanos, os Egrégoras do livro de Enoque.

São os agentes ativos do cosmos, benéficos ou prejudiciais conforme as condições sob as quais atuam, inteligentes ou não inteligentes segundo a natureza do instrumento através do qual agem.

Não são entidades racionais autoconscientes, mas podem manifestar-se através de organismos autoconscientes dotados de razão; não são indivíduos, mas podem tornar-se individualizados ao encontrar expressão em formas individuais.

Amor e ódio, inveja e benevolência, luxúria e ganância não são pessoas, mas suas sombras podem tornar-se personificadas em formas humanas ou animais.

Uma pessoa extremamente maliciosa é a encarnação da malícia, e se ela vê o demônio em forma objetiva, contempla o reflexo de sua própria alma no espelho de sua mente.

As ideias existem em toda parte, mas não podemos perceber um pensamento a menos que ele primeiro entre na esfera de nossa alma.

O espírito que entra em nossa alma obtém sua vida de nós mesmos, e se não o expulsarmos de nossa alma, ele pode fortalecer-se vampirizando nossa vida.

Como um parasita que cresce numa árvore e se alimenta de sua substância, ele pode fixar seus tentáculos em torno da árvore de nossa vida e fortalecer-se enquanto nosso próprio espírito enfraquece.

Um pensamento, uma vez enraizado na alma, crescerá, a menos que seja expulso à força, até que se expresse num ato; ao obter uma vida própria por meio desse ato, deixará seu lugar para um sucessor.

Essas forças elementares da natureza estão em toda parte e sempre prontas a entrar na alma se suas portas não forem defendidas.

Para evocar um espírito maligno, não precisamos sair em sua busca; precisamos apenas permitir que ele venha.

Evocar um demônio significa ceder a um pensamento maligno; vencê-lo significa resistir com sucesso a uma tentação para o mal.

As potências elementares da natureza são inumeráveis, e sua classificação deu origem aos panteões dos gregos e às mitologias do Oriente.

O maior poder é Zeus, o pai dos deuses, ou a fonte da qual todos os outros poderes têm sua origem.

Minerva, a deusa da sabedoria, surge de sua cabeça; sua origem é a mais nobre de todas, mas Vênus, a filha do Sol, emergindo do oceano da Alma universal, conquista a todos por sua beleza.

PANTEÃO.

Ela mantém unidos os mundos no espaço pelo poder de sua atração, liga almas a almas, acorrenta o bem ao bem e prende o mal ao mal.

Ela é a mãe dos deuses menores que combatem uns aos outros, porque o amor de si, o amor à posse, o amor à fama, o amor ao poder, etc., são todos apenas filhos do poder universal do amor.

Eles lutam entre si como crianças, porque a ação dá origem à reação, o amor é oposto pelo ódio, a esperança pelo medo, a fé pela dúvida, etc.

Para controlá-los, o deus do Poder (Marte) deve estar unido à deusa do Amor — em outras palavras, as paixões devem ser mantidas em obediência pela Vontade.

Cada poder existe e é mantido em sua matriz ou veículo elementar, o A'kasa, o Proteu Universal, o gerador de forma, que encontra sua expressão externa na Matéria.

Todos são trazidos à vida pelo desejo de existência.

Essa roda sempre girante do desejo é o círculo eterno da evolução e da involução, ou a serpente, "cuja cabeça será esmagada pelo calcanhar da mulher", significando a Sabedoria, a virgem eterna, cujas "filhas" são a fé, a esperança e a caridade.

A serpente do mal não pode entrar na alma, se esta for defendida pela sabedoria.

Se um pensamento maligno entra na alma e não o rejeitamos imediatamente, abrigamos um demônio em nosso coração, cujas reivindicações levamos em consideração, damos-lhe uma promessa e o induzimos a permanecer, e, como um credor indesejado, ele argumentará continuamente suas reivindicações até que sejam cumpridas.

As tríades inferiores de princípios na constituição do homem recebem seu nutrimento dos reinos inferiores da natureza.

Se o corpo é superalimentado ou estimulado por bebidas, o elemento emocional tornar-se-á excessivamente ativo e o intelecto tornar-se-á fraco.

Alimento ou bebida demasiadamente estimulantes são prejudiciais ao desenvolvimento superior, porque a vida, em tais casos, retirará sua atividade dos princípios superiores e será levada a trabalhar nos princípios inferiores do homem.

Grandes quantidades de alimento, ainda que saudável, serão prejudiciais pela mesma razão.

O princípio de vida que transforma as energias inferiores em superiores é o mesmo princípio que causa a digestão dos alimentos.

Se ele é dissipado nos órgãos inferiores, os órgãos superiores sofrerão.

Alguns homens estão habituados ao consumo de carne e a exigem; outros estão acostumados ao álcool, e se subitamente descontinuassem seu uso, sofreriam; mas a carne e o álcool são, sob condições normais, desnecessários para o sistema humano, e frequentemente agem de modo positivamente prejudicial.

NUTRIMENTO.

Uma pessoa pura requer alimento puro, mas para o impuro, as impurezas tornam-se a princípio um luxo e, depois, uma necessidade.

"Disse Deus: Eis que vos tenho dado toda erva que dá semente, que está sobre a face de toda a terra, e toda árvore em que há fruto de árvore que dá semente, para vos será por mantimento."

O principal argumento dos amantes do alimento animal é que ele "dá força corporal e é necessário para aqueles que têm de realizar trabalho manual." Este argumento baseia-se numa opinião errônea, porque o alimento animal não dá tanta força quanto uma dieta vegetariana; ele apenas estimula o organismo e o induz a consumir a força que já possui em um curto período de tempo, em vez de poupá-la para o futuro.

As consequências de uma dieta exclusivamente animal são a gula, a sensualidade extrema, a combatividade, a crueldade; e a estupidez, a indolência, a apatia física e psíquica são as consequências necessárias da superestimulação.

Darwin diz que "as pessoas mais trabalhadoras que já conheceu são as que trabalham nas minas do Chile, e que vivem exclusivamente de dieta vegetal". Os camponeses da Irlanda vivem quase sem comer carne e, no entanto, são fortes e resistentes.

O russo comum come muito pouca carne e goza de boa saúde.

As pessoas mais fortes que talvez se possam encontrar em qualquer lugar são os camponeses do Sul da Baviera, e eles só comem carne em ocasiões excepcionais e dias santos.

Cavalos, touros, elefantes são os animais mais fortes e vivem de alimento vegetal, enquanto os traços proeminentes de caráter dos animais carnívoros são covardia, irritabilidade e astúcia.

Um urso mantido no Museu Anatômico de Giessen demonstrou uma natureza calma e gentil enquanto foi alimentado com pão, mas alguns dias de alimentação com carne o tornaram, não mais forte, mas vicioso e perigoso.

Cada forma animal é uma expressão do caráter daquele animal, e aquele que a incorpora em seu sistema recebe uma

  Gênesis i. 29.

† Segundo os cálculos feitos pelo Prof.

J. v. Liebig, a mesma quantidade de substâncias albuminoides pela qual, se na forma de alimento animal, se paga 100d., pode ser comprada na forma de ervilhas por 9d., e na de trigo por 4d.

ÁLCOOL.

parte daquele caráter em sua própria constituição.

Se os homens vivessem das carnes de tigres e gatos, lobos e hienas e aves de rapina, o efeito logo se veria num estado de maior desmoralização.

Aqueles que desejam conhecer a verdade a respeito do consumo de carne que busquem as respostas às suas perguntas não com o intelecto da cabeça, mas através da voz da sabedoria que fala no interior do seu coração, e não se enganarão.

Outra questão surge a respeito do consumo de carne; é a questão de saber se o homem tem ou não o direito de matar animais para seu alimento.

Para os cristãos professos que afirmam crer na Bíblia, parece não haver motivo para qualquer dúvida, porque o mandamento é claro: "Não matarás". E, no entanto, esse mandamento é desrespeitado diariamente por milhões de "cristãos" professos, que baseiam seu ilusório direito de matar animais em um versículo mal compreendido de sua Bíblia.

Se é dito que Deus permitiu ao homem "ter domínio sobre os peixes do mar, e sobre as aves do ar, e sobre o gado, e sobre toda coisa viva que se move sobre a terra", devemos saber que pelos termos "peixes", "aves" e "gado", etc., entendem-se as forças elementares nele, que encontram suas representações objetivas no reino animal, e que em nenhum lugar se diz que o homem tem permissão de tirar uma vida que não é capaz de dar.

A prerrogativa do homem é apaziguar o sofrimento, não causá-lo; não interromper o trabalho da evolução, mas auxiliá-lo. Cristianismo e Assassinato são termos incompatíveis.

A carne é estimulante, e alimentos estimulantes criam o desejo por bebidas estimulantes.

A melhor cura para o desejo de bebida alcoólica é evitar o consumo de carne.

É duvidoso que haja no mundo alguma paixão mais demoníaca e mais prejudicial aos verdadeiros interesses da humanidade e à felicidade individual do que o amor ao Álcool.

Assim como o consumo de carne confere ao homem uma força ilusória, que logo se desvanece, deixando seu possuidor mais fraco do que antes; da mesma forma, as bebidas estimulantes o embalam em uma felicidade ilusória, que logo desaparece, e é seguida por miséria real e duradoura, causando sofrimento a si mesmo e aos outros.

Causa uma longa lista de doenças dos órgãos internos e leva à morte prematura; é a causa de longe a grande maioria de todos os crimes cometidos nos países civilizados.

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Notas:
- Ver Dr. A. Kingsford: *The Perfect Way in Diet*.
- Gênesis i. 26.

Para aqueles que consideram o homem um ser racional, parece incompreensível por que nações civilizadas suportam um mal em seu seio que enche suas prisões, hospitais, hospícios e cemitérios, e por que os homens "põem um inimigo em suas bocas" que destrói sua saúde, sua razão e sua vida; mas aqueles que olham mais fundo veem que o alvorecer da razão apenas começou, e que as faculdades espirituais da maioria dos homens ainda dormem no gélido abraço da ignorância e da ilusão.

Reformas são necessárias, mas não podem ser inauguradas pela força.

O corpo político assemelha-se ao corpo individual.

De nada adianta destruir os meios de gratificar um desejo enquanto o próprio desejo for permitido existir.

Os males que afetam a humanidade são o resultado de seus desejos por tais males.

Meios de gratificar desejos malignos existirão enquanto forem patrocinados, e se forem abolidos, outros meios serão encontrados.

Ervas daninhas não são destruídas cortando-se suas folhas, se as raízes forem deixadas permanecer.

Comer, beber e dormir com o propósito de viver, e não viver com o propósito de comer, beber e dormir, é uma máxima que se ouve com frequência, mas que raramente é posta em prática.

Grande parte do alimento diariamente ingerido pelos homens não serve a outro propósito senão o de satisfazer o hábito e gratificar um desejo artificialmente criado.

Quanto mais grosseiro e material é um homem, maior é a quantidade de alimento que ele deseja; e quanto mais alimento ele ingere, mais grosseiro e material se tornará.

Naturezas nobres e refinadas requerem pouco alimento; seres etéreos e entidades "espirituais" não requerem alimento material.

Os meios devem sempre ser adaptados ao fim em vista.

Se o fim é baixo e vulgar, meios baixos e vulgares serão necessários; se é nobre e elevado, meios igualmente elevados e nobres são requeridos.

Um pugilista, cujo objetivo principal é desenvolver músculos, exigirá um treinamento diferente daquele que deseja desenvolver a faculdade de perceber verdades espirituais.

Condições que podem ser adequadas para o desenvolvimento de uma pessoa podem ser impraticáveis para outra.

Um homem pode desenvolver-se mais rapidamente através da pobreza,

  Ver Dr. A. Kingsford: «The Alcoholic Controversy.

OCULTISMO PRÁTICO.

outro através da riqueza; um homem pode necessitar, como estímulo psíquico inicial, das influências suaves e exaltantes da vida conjugal, enquanto as aspirações de outro podem elevar-se mais se independente dos laços terrenos.

Cada homem que exerce sua vontade com o propósito de seu desenvolvimento superior é, na medida em que a exerce, um ocultista prático.

Todo mundo cresce necessariamente em uma direção ou em outra; ninguém permanece estacionário.

Aqueles que desejam ultrapassar os outros em crescimento devem agir.

Um dos Mahatmas tibetanos diz em uma carta:

"O homem é composto de ideias, e as ideias guiam sua vida.

O mundo da subjetividade é a única realidade para ele, mesmo neste plano físico.

Para o ocultista, ele se torna mais real à medida que se afasta cada vez mais da ilusória objetividade terrena, e sua realidade última é Parabrahm.

Portanto, um aspirante ao conhecimento oculto deve começar a concentrar todos os seus desejos no ideal mais elevado, o da abnegação absoluta, filantropia, bondade divina, como sendo de todas as mais altas virtudes alcançáveis nesta Terra, e trabalhar incessantemente para alcançá-lo.

Quanto mais vigorosos forem seus esforços para elevar-se a esse ideal, mais frequentemente sua força de vontade é exercitada e mais forte ela se torna.

Quando assim fortalecida, ela estabelece uma tendência, na casca grosseira do Stula-sharira, a realizar atos compatíveis com o ideal mais elevado ao qual ele deve aspirar, e seus atos intensificam sua força de vontade duplamente, devido à operação da bem conhecida lei de ação e reação.

Portanto, no ocultismo, grande ênfase é dada aos resultados práticos.

Agora a questão é: Quais são esses resultados práticos e como devem ser produzidos? É um fato bem conhecido, derivado da observação e da experiência, que o progresso é a lei da natureza.

A aceitação dessa verdade sugere a ideia de que a humanidade está em seus estágios inferiores de desenvolvimento e está progredindo em direção ao estado de perfeição.

Ela se aproximará da meta final quando desenvolver novas sensibilidades e uma relação clara com a natureza.

Disso é evidente que um estado final de percepção será alcançado quando a energia que anima o homem cooperar com a Vida Una que opera no Cosmos na realização desse poderoso objetivo; e o conhecimento é o meio mais poderoso para esse fim.

Assim, ficará claro que o objetivo último da natureza é tornar o homem perfeito mediante a união do espírito humano com a Vida Una.

Tendo esse objetivo final diante de nossa mente, uma fraternidade intelectual deveria ser formada pela união de todos, e este é o único degrau rumo ao objetivo final.

Para produzir esse resultado prático, a união, devemos sustentar o mais elevado ideal, que forma o homem real, e induzir outros a contemplá-lo. Para conduzir nossos próximos e semelhantes a esse caminho correto, os melhores meios devem ser buscados com hábitos de autossacrifício.

Quando nossa energia, como um todo coletivo, é assim despendida, trabalhando rumo ao mais elevado ideal, ela se torna potente, e os mais grandiosos resultados são produzidos no plano espiritual.

Como este é o mais importante trabalho no qual todo ocultista deveria estar engajado, um aspirante ao conhecimento superior não deveria poupar esforços para alcançar esse fim.

Com a maré progressiva da evolução do corpo como um todo, as faculdades mentais e espirituais da humanidade se expandem.

Para ajudar essa maré a avançar, um conhecimento das verdades filosóficas deveria ser difundido.

Isso é o que se espera de um aspirante ao conhecimento oculto, e o que ele deveria fazer."

A vontade se desenvolve através da ação e se fortalece pela fé.

Os movimentos do corpo, como caminhar, só são realizados com sucesso por uma pessoa porque ela tem uma fé plena e inabalável em seu poder de realizá-los.

O medo e a dúvida paralisam a vontade e produzem impotência; mas a esperança e a fé produzem resultados maravilhosos.

O advogado ou médico que não tem fé em sua própria capacidade cometerá erros, e se seus clientes ou pacientes compartilharem de suas dúvidas, sua utilidade será seriamente prejudicada; ao passo que até mesmo o fanático ignorante ou charlatão pode ter sucesso, se tiver fé em si mesmo.

Bulwer Lytton diz: "As vítimas do espectro são aqueles que aspiram e apenas temem." O Medo e a Dúvida são as filhas nascidas do inferno da ignorância que arrastam o homem à perdição; enquanto a Fé é o anjo de vestes brancas que lhe empresta suas asas e o dota de poder.

"Samsayatma Vinasyati" (o duvidoso perece), disse Krishna a Arjuna, seu discípulo favorito.

Mesmo a fé cega sem conhecimento pode ser mais útil do que o conhecimento imperfeito sem fé e, consequentemente, sem ação.

A fé forte, mesmo que assentada sobre uma concepção errônea, pode agir poderosamente na produção de resultados; a fé produz um estado exaltado da imaginação, que fortalece a vontade, bane a dor, cura doenças, conduz ao heroísmo e transforma o inferno em céu.

DESENVOLVIMENTO DA FORÇA DE VONTADE.

O único modo de desenvolver a força de vontade é agir.

Cada ato cria um novo impulso que, somado à energia já existente, aumenta sua força.

Atos bons aumentam o poder para o bem; atos maus, o poder para o mal; mas aqueles cujas ações não são nem boas nem más não adquirem poder para nenhum dos dois.

Uma pessoa que age apenas por impulso não manifesta vontade, e se obedece aos seus impulsos inferiores, desenvolve-se passivamente em um criminoso ou um maníaco.

Os crimes mais horríveis são frequentemente cometidos sem provocação proporcional, porque os perpetradores não tinham o poder de resistir aos impulsos que os incitavam a tais atos.

Tais pessoas não são más; são seres fracos e quase irresponsáveis; são servas dos impulsos que as controlam, e podem ser feitas instrumentos indefesos e vítimas daqueles que sabem como evocar suas emoções: são como os soldados de dois exércitos opostos, que não são necessariamente inimigos pessoais; mas são levados a odiar e matar uns aos outros por apelos às suas paixões.

Quanto mais tais pessoas cedem aos impulsos, mais seu poder de resistência é diminuído, e sua própria impotência é a sua ruína.

De pouco adianta ser meramente passivamente bom, se a abstinência do mal pode ser assim chamada.

Uma pessoa que não faz nem o bem nem o mal não realiza nada.

Uma pedra, um animal, um imbecil, podem ser considerados bons, porque não fazem mal ativo; uma pessoa pode viver cem anos e, no fim de sua vida, pode não ter sido mais útil do que uma pedra.

Não há nada na natureza que não tenha um aspecto tríplice e uma atividade tríplice.

A Força de Vontade não é exceção a essa regra.

Em seu aspecto mais baixo, a Vontade é o poder que induz as funções voluntárias e involuntárias do organismo físico; seu centro de atividade é a medula espinhal.

Em seu aspecto mais elevado, é o poder que induz a atividade psíquica; difunde-se pelo sangue que vem do coração e a ele retorna, e suas ações são governadas, ou podem ser governadas, pelo intelecto que age no cérebro por meio dos impulsos, influências e auras que dali irradiam.

Em seu aspecto mais alto, a Vontade é um poder vivo e consciente que tem seu centro no coração; mas esse tipo de Vontade é conhecido apenas por aqueles que são iluminados pela Sabedoria divina.

"Aquele que não é nem quente nem frio, mas morno, será vomitado pela natureza." — Bíblia.

OBEDIÊNCIA.

A vontade, para se tornar poderosa, deve ser livre, o que significa que deve ser obediente à lei universal, para se libertar dos laços do eu.

Se desejamos um objeto, não necessariamente atraímos esse objeto, mas o objeto nos atrai. Eliphas Levi diz: "A vontade realiza tudo o que não deseja;" e a verdade desse paradoxo é vista na vida cotidiana.

Aqueles que anseiam por fama, riquezas ou amor são frequentemente decepcionados; o avarento rico é mais pobre do que o mendigo na rua, e a felicidade é uma sombra que foge diante daquele que a busca nos prazeres materiais.

O caminho mais seguro para enriquecer é estar contente com o que temos; o caminho mais seguro para obter poder é sacrificar-nos pelos outros; e se desejamos amor, devemos distribuir o amor que possuímos aos outros, e então o amor dos outros descerá sobre nós como a chuva desce sobre a terra.

O desenvolvimento da Vontade é um processo de crescimento, e a única maneira verdadeira de desenvolver a Vontade é sendo obediente à Lei universal.

Então nos tornaremos mestres de nossa Vontade, e nossa Vontade se tornará um instrumento útil em nossas mãos; mas enquanto a Vontade for governada pelo desejo pessoal, não somos nós que controlamos nossa vontade, mas sim nosso desejo.

Enquanto fizermos a vontade do eu animal inferior, não poderemos ser deuses; somente quando realizarmos a vontade da Divindade, dentro de nós mesmos, nos tornaremos livres da escravidão dos elementos animais, e seremos nossos próprios mestres.

- O homem em sua juventude anseia pelos prazeres materiais da terra, pela gratificação de seu corpo físico.

À medida que avança, ele lança fora os brinquedos de sua infância e busca algo mais elevado.

Ele entra talvez em buscas meramente intelectuais, e após anos de labor pode descobrir que tem desperdiçado seu tempo correndo atrás de uma sombra.

Talvez o amor intervenha e ele se julgue o mais afortunado dos mortais, apenas para descobrir, mais cedo ou mais tarde, que os ideais só podem ser encontrados no mundo ideal.

Ele pode se convencer do vazio das sombras que tem perseguido, e, como a borboleta alada que emerge da crisálida, estende suas antenas para o reino do espírito infinito, e fica assombrado ao encontrar um sol radiante onde apenas esperava encontrar trevas e morte.

Alguns chegam a essa luz mais cedo; outros chegam mais tarde, e muitos são atraídos por alguma luz ilusória e perecem, e, como insetos que confundem a chama de uma vela com a luz do sol, queimam suas asas em seu fogo.

A vida é uma batalha contínua entre o erro e a verdade; entre as aspirações espirituais do homem e as exigências de seus instintos animais.

Há dois obstáculos gigantescos no caminho do progresso: sua concepção errônea de Deus e sua concepção errônea do Homem.

Enquanto o homem acreditar em um Deus caprichoso e raciocinador que distribui favores a alguns e pune outros a seu bel-prazer, um Deus que pode ser persuadido, convencido e pacificado pelo homem ignorante, ele permanecerá dentro dos estreitos limites de sua ignorância, e sua mente não poderá se expandir suficientemente.

DEUSES ESPECULATIVOS.

Pensar em algum lugar de prazer pessoal ou paraíso não auxilia a progressão do homem.

Se tal pessoa desiste de praticar um ato perverso, ou nega a si mesma um prazer material, não o faz por qualquer amor inato ao bem; mas ou porque espera uma recompensa de Deus por seu "sacrifício", ou porque seu temor de Deus a torna covarde.

Devemos fazer o bem, não por qualquer consideração pessoal, mas porque fazer o bem é o melhor.

Ser bom é ser sábio; o tolo espera recompensas imerecidas; o sábio não espera nada além de justiça.

O sábio sabe que ao beneficiar o mundo beneficia a si mesmo, e que ao prejudicar os outros torna-se seu próprio carrasco.

Quais são os poderes do Homem, pelos quais ele pode beneficiar o mundo? O homem, como ser criado, não possui poderes que lhe pertençam.

Mesmo a substância da qual sua organização é composta não lhe pertence, mas é apenas emprestada a ele pela Natureza, e ele deve logo devolvê-la a ela.

Ele não pode fazer qualquer uso dela, exceto através daquele poder universal, que está ativo dentro de sua organização, o qual é chamado de Vontade, e que em si mesmo é uma função do princípio universal, o Espírito.

O homem é meramente uma manifestação deste princípio universal em forma individual, e todos os poderes espirituais que parece possuir pertencem ao Espírito.

Como todas as outras formas na natureza, ele recebe vida, luz e energia da fonte universal da Vida, e desfruta de sua posse por um curto espaço de tempo; ele não tem quaisquer poderes que possa propriamente chamar de seus.

UNIDADE.

Assim, o sol e a chuva, o ar e a terra não pertencem a uma planta.

São elementos universais pertencentes à natureza.

Eles vêm e ajudam a construir uma planta, auxiliam no crescimento da roseira tanto quanto do cardo; seu ofício é desenvolver a semente, e quando seu trabalho está feito, o organismo no qual estavam ativos retorna novamente à sua mãe, a Terra.

Não há, portanto, nada que pertença propriamente à planta senão a semente, pois somente ela pode continuar a existir sem o organismo parental após ter atingido a maturidade, e nela está contido o caráter da espécie à qual pertence.

A vida, a sensação e a consciência não são propriedade do homem; ele não as produz.

São funções do Espírito universal e pertencem àquele poder universal, que tem sido chamado de Deus.

Este Espírito, a Vida Una, fornece os princípios que concorrem para construir o organismo chamado homem, as formas dos bons assim como as dos maus.

Eles ajudam a desenvolver o germe da Inteligência no homem, e quando seu trabalho está concluído, esses elementos retornam novamente à fonte universal da Vida.

O germe da Divindade é tudo o que existe do homem real, e tudo o que é capaz de continuar a existir como indivíduo, e não é um homem, mas um Espírito, uno e idêntico ao Espírito Universal, e um de Seus filhos.

Quantas pessoas existem em quem esse germe divino atinge a maturidade durante sua vida terrena? Quantas morrem antes que ele se torne maduro? Quantas nem sequer sabem que tal germe existe? Quem pode responder a essas perguntas?

A este Princípio Universal pertencem as funções que chamamos de Vontade, Vida e Luz; seu fundamento é o Amor, um Fogo ao qual nada que possa perecer jamais se aproximará.

A este Princípio Universal pertencem todos os poderes fundamentais que produziram o universo e o homem, e somente quando o homem se torna uno e idêntico a esse Espírito pode ele reivindicar ter quaisquer poderes próprios.

Mas a Vontade deste Espírito Universal é idêntica à Lei, e o homem que age contra a Lei age contra a Vontade do Espírito, e como o Espírito é o único Eu real do homem, aquele que age contra essa Lei destrói a si mesmo.

O primeiro e mais importante objetivo da existência do homem é, portanto, que ele aprenda a lei, para que possa obedecê-la e, assim, tornar-se uno com a lei e com Deus.

Um homem que conhece a Lei conhece a si mesmo, e um homem que conhece seu divino Eu conhece Deus.

LEI.

A única força que o homem pode legitimamente reivindicar como sua é o seu Conhecimento; ele lhe pertence porque o adquiriu com o auxílio das forças que lhe foram emprestadas pela natureza e pelo Espírito que nela atua.

Não o "conhecimento" das ilusões da vida, pois tal conhecimento é ilusório e terminará com essas ilusões; não o mero aprendizado intelectual, pois esse intelecto se esgotará no tempo; mas o conhecimento espiritual do coração, que significa o poder de apreender a verdade pelo sentimento e pela compreensão, de senti-la intuitivamente e de ver aquilo que sentimos pela luz da inteligência espiritual da mente.

O que foi dito sobre a Vontade é igualmente aplicável à Imaginação.

Se o homem aquieta os próprios pensamentos e se eleva à esfera do mais alto ideal, sua mente torna-se um espelho no qual os pensamentos de Deus serão refletidos, e no qual ele poderá ver o passado, o presente e o futuro; mas se ele começa a especular dentro do reino das ilusões, verá a verdade distorcida e contemplará suas próprias alucinações.

O conhecimento de Deus e o conhecimento do Homem são, em última instância, idênticos, e aquele que se conhece a si mesmo conhece a Deus.

Se compreendermos a natureza dos atributos divinos dentro de nós, conheceremos a Lei.

Não será então difícil unir nossa Vontade à Vontade suprema ou ao cosmos; e não estaremos mais sujeitos às influências do plano astral, mas seremos seus senhores.

Então os Titãs serão conquistados pelos deuses; a serpente terá sua cabeça esmagada pela Sabedoria Divina (Sophia); o "diabo" será conquistado, e em vez de sermos governados por demônios, tornaremos-nos governantes e deuses.

Às vezes se diz que não faz diferença o que um homem acredita, desde que aja corretamente; mas uma pessoa não pode ter certeza de agir corretamente, a menos que saiba o que é certo, e por isso vemos os mais horríveis atos de injustiça cometidos em nome da justiça, erros proclamados como verdades e formas confundidas com princípios.

A crença da maioria nem sempre é a crença correta, e a voz da razão é frequentemente abafada no clamor de uma superstição baseada em uma doutrina teológica errônea.

Uma crença errônea é prejudicial ao progresso na proporção em que é universal; tal crença repousa na ilusão; o conhecimento é baseado na verdade.

O maior de todos os mestres religiosos

REGRAS DE VIDA.

recomendou, portanto, a Crença Correta como sendo o primeiro passo no Nobre Caminho Óctuplo.

Talvez seja útil ter em mente as seguintes regras:

1. Não acredite que exista algo mais elevado no universo do que o princípio imortal do bem adquirindo autoconsciência no homem, e que o homem é exatamente aquilo que ele faz de si mesmo — não o que ele finge ser — e nada mais.

A verdadeira religião é o reconhecimento da verdade; ídolos são brinquedos para crianças.

2. Aprenda que o Todo é uno e que tudo é o teu próprio ser; o homem é uma parte componente e integrante da humanidade universal, e que o que afeta um age e reage sobre todos.

3. Perceba que o homem é uma encarnação de ideias, e seu corpo físico um instrumento que lhe permite entrar em contato com a matéria e controlá-la; e que esse instrumento não deve ser usado para propósitos indignos.

Ele não deve ser nem adorado nem negligenciado.

4. Não permita que nada que afete o seu corpo físico, o seu conforto, ou as circunstâncias em que você está colocado, perturbe o equilíbrio da sua mente.

Não anseie por nada no plano material; viva acima dele sem perder o controle sobre ele.

5. Nunca espere favores de ninguém, mas esteja sempre pronto para ajudar os outros na medida de sua capacidade e de acordo com as exigências da justiça.

Nunca tema nada, exceto ofender a lei moral, e você não sofrerá.

Nunca espere recompensa alguma, e você não será decepcionado.

Nunca peça amor, simpatia ou gratidão a ninguém, mas esteja sempre pronto a concedê-los aos outros.

Tais coisas vêm somente quando não são desejadas.

6. Aprenda a distinguir e a discriminar entre o

Os oito estágios do Nobre Caminho Óctuplo para encontrar a verdade são, segundo a doutrina de Gautama Buda, os seguintes:

1. Crença Correta.
2. Pensamento Correto.
3. Fala Correta.
4. Doutrina Correta.
5. Meio de Vida Correto.
6. Esforço Correto.
7. Memória Correta.
8. Meditação Correta.

O homem que mantém estas regras em mente e as segue estará livre do sofrimento e poderá tornar-se seguro contra futuros renascimentos, com suas consequentes misérias.

REGRAS DE VIDA.

O verdadeiro e o falso, e agi conforme vosso mais elevado ideal de virtude.

7. Aprendei a apreciar tudo (incluindo a vós mesmos) pelo seu verdadeiro valor em todos os diversos planos.

Uma pessoa que tenta menosprezar alguém que lhe é superior é um tolo, e uma pessoa que admira alguém que lhe é inferior é mentalmente cega.

Não basta conhecer o valor de uma coisa; seu valor deve ser realizado, caso contrário assemelha-se a um tesouro escondido nos cofres de um avarento.

Louis Claude de Saint Martin (o Filósofo Desconhecido) diz:

"Eis o que deve passar num homem que é restaurado às suas proporções divinas através do processo de regeneração:

"Nem um desejo, senão em obediência à lei.

"Nem uma ideia, que não seja uma comunicação sagrada com o Bem.

"Nem uma palavra, que não seja um decreto soberano.

"Nem um ato, que não seja um desenvolvimento e extensão da regra vivificante da palavra.

"Em vez disso, nossos desejos são falsos, porque vêm de nós mesmos.

"Nossos pensamentos são vagos e corruptos, porque formam alianças adúlteras.

"Nossas palavras são sem eficácia, porque permitimos que sejam embotadas todos os dias pelas substâncias heterogêneas às quais continuamente as aplicamos.

"Nossos atos são insignificantes e estéreis, porque não podem ser senão os resultados de nossas palavras."

Tais e semelhantes instruções não são nada novas; foram pronunciadas sob várias formas pelos filósofos de todas as épocas, e foram recolhidas em livros, e os homens as leram sem se tornarem melhores por isso, porque não podiam ver intelectualmente a necessidade de seguir tais conselhos.

Estas doutrinas foram ensinadas pelos antigos Rishis e Munis, por Buda e Cristo, Confúcio, Zoroastro e Maomé, Platão, Lutero e Shakespeare, e por todo reformador.

Foram pregadas em sermões e estão escritas em poemas e prosa, em obras de filosofia, literatura, ficção e arte.

Foram ouvidas por todos, compreendidas por alguns e praticadas por poucos.

Aprendê-las é fácil, realizá-las é difícil, adotá-las na vida prática é divino.

As mais elevadas verdades espirituais não podem

TEORIA E PRÁTICA.

ser apreendidas intelectualmente; as faculdades racionais do homem semianimal não podem contê-las até que se acostumem a elas; o homem comum só pode olhar para aqueles ideais que são perceptíveis à sua visão espiritual em momentos de aspiração, e somente gradualmente pode ele ascender a esse plano quando, tornando-se menos animal e mais intuitivo, será capaz de realizar o fato de que o crescimento moral não é necessário para agradar a um deus cujo favor deve ser obtido, mas que o próprio homem se torna um deus por esse crescimento, e que ele só pode estimulá-lo fazendo suas energias atuarem em um plano mais elevado.

As mais altas energias estão latentes nas inferiores; são os atributos da alma espiritual, que na maioria dos homens ainda está em estado de infância, mas que nas gerações futuras será mais universalmente desenvolvida, quando a humanidade como um todo, tendo progredido mais alto, olhará para trás, para a nossa era atual, como a era da ignorância e da miséria, enquanto eles mesmos desfrutarão dos frutos da evolução superior do Homem.

CAPÍTULO XI.

LUZ.

"Faça-se a Luz." — Bíblia.

FORMA, personalidade e sensualidade são a morte do espírito; a dissolução da forma, a perda da personalidade e a inconsciência das percepções sensuais tornam o espírito livre e o restauram à vida.

As forças elementares da natureza, ligadas às formas, tornam-se prisioneiras das formas.

Estando sepultadas na matéria, perdem sua liberdade de ação e movem-se apenas em obediência a impulsos externos; quanto mais se apegam à forma, mais densas, compactas, pesadas e obtusas se tornam, e menos autoatuantes e livres serão.

A luz do sol e o calor são comparativamente livres; seus elementos viajam de planeta a planeta, até serem absorvidos pelas formas terrestres.

Cristalizados em matéria, dormem nas árvores, nas florestas e nos campos de carvão, até serem libertados pela lenta decomposição da forma, ou forçosamente liberados pelo deus do fogo.

As ondas do oceano e do lago brincam alegremente com a praia.

Cheias de contentamento, lançam seus borrifos sobre as rochas indolentes.

As águas risonhas do riacho errante deslizam inquietas através da floresta e do campo, dançando, girando e brincando com as flores que crescem à beira de seu caminho.

Elas se precipitam sem medo sobre os precipícios, caindo em cascatas pelas encostas das montanhas, unindo-se, dividindo-se e unindo-se novamente, misturando-se aos rios e repousando por fim por um tempo no mar.

Mas quando o inverno chega e o Rei Gelo põe sua mão gélida sobre seus rostos, elas se cristalizam em

ESPÍRITOS LIGADOS À TERRA.

formas individuais, são então privadas de sua liberdade, e como as donzelas e cavaleiros do castelo encantado, estão condenadas a dormir até que o hálito cálido da jovem Primavera quebre o feitiço do feiticeiro e as beije de volta à vida.

As leis fundamentais da Natureza são as mesmas em todos os seus domínios, e o homem não constitui exceção à regra geral.

Ele é um centro em torno do qual algumas das forças inteligentes, bem como algumas das forças não inteligentes, se cristalizaram em uma forma.

Ligadas pelas leis do Karma que esse centro criou, estão condenadas a habitar numa forma e a participar dos acidentes aos quais as formas estão expostas; aprisionadas numa personalidade, participam dos sofrimentos que as tendências dessa personalidade trouxeram à existência.

Eles podem estar expostos a desejos cuja sede aumenta na proporção em que lhes é fornecido o beber, a paixões cujo fogo arde mais intensamente na proporção em que sua demanda por combustível é atendida; são tentados a correr atrás de sombras que sempre fogem, a agarrar esperanças que sempre acenam e desaparecem tão logo são aproximadas, a tristezas que entram na casa embora as portas possam estar fechadas contra elas, a medos cujas formas não têm substância, a ilusões que desaparecem apenas com a vida da forma.

Como Prometeu preso a uma rocha, o espírito impessoal está acorrentado a uma personalidade, até que a consciência de seu poder hercúleo desperte nele, e, rompendo suas cadeias, ele se torne novamente livre.

Nem todos os elementos que compõem um homem completo estão encerrados em sua forma material.

A maior parte deles está além dos limites de seu corpo físico; este é meramente um centro no qual esses elementos invisíveis se encontram.

Os elementos que existem além estão em íntima relação com aqueles que estão dentro, embora os elementos dentro da forma possam não parecer conscientes da existência daqueles que estão além.

Ainda assim, eles agem e reagem uns sobre os outros.

O caráter do homem é muito mais importante do que sua forma física.

O pensamento pode criar uma forma, mas nenhuma forma pode produzir um pensamento; e, no entanto, a substância do pensamento é invisível enquanto não se reveste de uma forma.

O ar existe dentro e além do corpo físico; é invisível e, no entanto, é um elemento importante do corpo; um homem que não pudesse respirar seria muito incompleto.

O oceano da mente no qual o homem existe é tão necessário à

O VERDADEIRO EU.

sua vida-alma quanto o ar é para o seu corpo; ele não pode respirar se privado de ar; não pode pensar se privado de mente.

O exterior age sobre o interior, o interior sobre o exterior, o acima sobre o abaixo, e o pequeno sobre o grande.

Um homem que pudesse viver independente de seu ambiente seria autoexistente; seria um deus.

O espírito não é confinado pela forma, apenas a sobrepaira; a forma não contém o espírito, é somente sua expressão externa; é o instrumento sobre o qual o espírito toca, e que reage ao seu toque, enquanto o espírito responde às suas vibrações.

Um antigo provérbio diz: "Tudo o que existe sobre a Terra tem sua contraparte etérea acima da Terra, e não há nada, por mais insignificante que pareça no mundo, que não dependa de algo superior; de modo que, se a parte inferior age, sua parte superior precedente reage sobre ela."

Os maiores filósofos da antiguidade ensinaram que a Vontade, que sozinha reconhecia os númenos, permanecia sempre fora do corpo físico do homem; que ela sobrepairava sua cabeça, e que somente os ignorantes acreditavam que ela existia dentro de si mesmos.

Filósofos modernos chegaram a conclusões semelhantes.

Fichte escreve: "O espírito real que chega a si mesmo na consciência humana deve ser considerado como um pneuma impessoal — razão universal — e o bem de todo o desenvolvimento do homem, portanto, não pode ser outro senão substituir a consciência individual pela universal."

O maior de todos os mestres, Gautama Buda, diz: "O permanente nunca se mistura com o impermanente, embora os dois sejam um.

Somente quando todas as aparências externas desaparecem, resta aquele princípio único de vida, que existe independentemente de todos os fenômenos externos.

É o fogo que arde dentro da luz externa quando o combustível é consumido e a chama é extinta, pois esse fogo não está nem na chama nem no combustível, nem tampouco dentro de qualquer um dos dois, mas acima, abaixo e em toda parte."

Este Eu real e permanente é um princípio impessoal.

Hermes Trismegisto diz: "Seu pai é o Sol, sua mãe as estrelas, e seu corpo as gerações dos homens." Ele não é atraído para o corpo físico do homem, mas a alma do homem pode unir-se a esse princípio.

É o

  Sohar Wajecae.

O MESTRE.

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Ego real de cada pessoa, e a pessoa que consegue fundir sua personalidade nesse Ego é, por isso, tornada imortal.

É o verdadeiro e vivo Cristo dos cristãos reais, não o morto "Jesus", mas o Salvador vivo que permanece com Seus seguidores até o fim do mundo; e todo aquele que une o seu próprio eu a esse Cristo — não importa qual seja o seu credo ou confissão — tornar-se-á um Cristo tão verdadeiro e real quanto qualquer um que já tenha vivido sobre a Terra.

É o Logos dos antigos, o Adão Kadmon dos hebreus, o Osíris dos egípcios, o Iswar dos hindus, o caminho, a luz e a verdade, o Eu divino de todo homem e o Redentor de todos.

O homem inteiro não está encerrado dentro do pequeno círculo que circunscreve a sua vida terrestre.

Aquele que encontrou o Mestre dentro de si mesmo conhece a verdadeira insignificância do seu próprio eu pessoal.

A vida deste último é composta de um número relativamente pequeno de anos passados entre as ilusões do plano terrestre; a vida do primeiro é composta da essência de muitas dessas vidas, tendo ele retido delas apenas aquilo que é útil e grandioso, enquanto as partes sem valor foram rejeitadas.

Aquele que uma vez realizou a presença do seu Deus ri da ideia de ter alguma vez imaginado ser algo mais do que um feixe de elementos semiconscientes dos quais o Eu Superior pode extrair nutrição, se encontrar neles algo compatível com a sua própria natureza.

O que é todo o poder e glória dos reis terrestres comparados com o homem divino, o Rei no reino da alma? O que é toda a ciência desta terra senão absurdo, se comparada com o autoconhecimento do homem regenerado? Bem pode aquele que acolheu o Senhor em sua alma estar disposto a renunciar a dinheiro, poder e fama, amores terrestres e todas as ilusões da vida, se é que se pode chamar de "renúncia" recusar tocar em coisas sobre as quais se olha com indiferença, senão com desprezo.

Como pode aquele que nunca viu a imagem do verdadeiro Salvador em seu coração amá-Lo, e como pode aquele que uma vez a contemplou cessar de amá-Lo e adorá-Lo com toda a sua mente e com todas as faculdades da alma? Tais coisas são sagradas demais para serem divulgadas pelo espírito de Deus àquele que não é digno de receber Deus em sua alma; não serão compreendidas por aqueles que ainda não podem elevar-se acima da limitação; que aqueles que conhecem as coisas das quais tentamos escrever se regozijem e adorem em silêncio.

O SENHOR.

Aquele que conseguiu fundir os elementos que constituem sua alma com o eu superior divino e etéreo sentirá o seu poder em seu próprio coração.

Este princípio batiza sua alma com fogo, e aquele que recebe este batismo de fogo é ordenado sacerdote e rei.

Aquele que está pleno de sua influência é o verdadeiro "vicegerente de Deus", porque o poder supremo do universo age através de sua instrumentalidade.

Este princípio enche sua pessoa com uma paz "que excede todo entendimento", atrai os corações dos homens a ele e derrama bênçãos sobre todos aqueles que se aproximam de sua presença.

Ele perdoa os pecados dos homens, transformando-os em outros homens que não pecaram e não precisam ser perdoados; não requer ouvir confissão para dar conselho, porque pode ler os pensamentos mais íntimos de cada homem, e sua voz admoestadora é ouvida no coração que aprendeu a compreender sua linguagem.

O desenvolvimento do poder de percebê-lo confirma a fé dos homens, habilitando-os a reconhecer como verdadeiro aquilo que antes apenas acreditavam ser, e, sendo ensinados pela própria verdade, não podem cometer erro; ele se comunica com o homem — não sendo absorvido pelo homem, mas absorvendo a alma do homem em si mesmo; traz os moribundos à vida, porque, sendo imortal, aquele que está unido a ele participa de sua própria imortalidade; os casamentos que celebra jamais podem ser dissolvidos, porque neste princípio toda a humanidade está ligada a um todo indissolúvel; separar-se dele seria morte para a parte que se separa do todo.

A esfera na qual este princípio ainda vive é a esfera da vida eterna; é a única "igreja" verdadeira e infalível, e o seu poder não pode ser tirado.

Esta igreja é verdadeiramente "católica", isto é, universal; nada pode viver fora da sua jurisdição, porque nada pode continuar a existir sem a autoridade da vida.

Contudo, ela não tem nome particular, não exige taxa de iniciação, nem cerimônias ou ritos.

Pagãos e infiéis podem entrar nela sem mudar o seu credo; as opiniões cessam de existir onde a verdade é revelada.

Mas este verdadeiro princípio de Cristo não é o Cristo do cristianismo popular; há muito tempo foi expulso dos templos cristãos modernos, e uma ilusão permaneceu em seu lugar.

Os cambistas e comerciantes tomaram novamente posse do templo da mente, sacrificando o sangue vital dos pobres nos altares de deuses de madeira,

O CRISTO.

fechando os olhos à verdade e adorando o ouropel, esbanjando a riqueza das nações para a glorificação do eu.

O verdadeiro "Filho do Homem" ainda é escarnecido pelos Seus seguidores nominais, difamado pelos Seus falsos amigos, crucificado por homens que não reconhecem Nele a única fonte da sua vida.

Morto pelos homens em seus próprios corações, ignorante e tolamente, porque não sabem o que fazem, e que a sua própria substância de vida se vai no momento em que Ele se afasta da sua vida.

A civilização moderna adora a religião do egoísmo e rejeita o evangelho do amor; ela rebaixa a sua própria dignidade ao se curvar aos pés de ídolos, onde deveria erguer-se em sua própria dignidade e pureza como a rainha de toda a criação.

A humanidade ainda está sonhando e ainda não despertou plenamente para a vida.

Ela procura um deus em sua imaginação e não consegue perceber que ele só pode ser encontrado na verdade.

Homens e mulheres clamam pela vinda de um deus, e, no entanto, esse deus está sempre pronto a vir até eles assim que for admitido no coração, submetendo-lhe a sua vontade.

Esse deus desconhecido é acessível a todos.

Ele está sempre pronto a nascer em todo coração onde as condições para o seu nascimento estejam preparadas.

Ele sempre começa a ganhar vida em uma "manjedoura" entre as forças elementais e animais no homem.

Ele só pode nascer em um lugar humilde, porque o orgulho e a superstição são seus inimigos, e em um coração cheio de vaidade ele logo sufocaria.

A notícia do seu nascimento envia um arrepio de prazer através do corpo físico, e as estrelas da manhã cantam juntas de alegria, anunciando o amanhecer do dia para a ressurreição do espírito.

Os três magos do Oriente, Amor, Sabedoria e Poder, aparecem na manjedoura e oferecem seus dons ao recém-nascido.

Se Herodes, o rei do orgulho e da ambição, não conseguir expulsá-lo do país, ele começa a crescer, e à medida que cresce sua divindade se torna manifesta.

Ele argumenta com os poderes intelectuais no templo da mente e os silencia com seu conhecimento superior.

Ele penetra em mistérios que a intelectualidade, nascida das percepções sensoriais, não pode explicar.

A ciência material de cabeça grisalha, a sofismas envelhecida, a velha lógica baseada em concepções errôneas de verdades fundamentais, cedem e são forçadas a reconhecer a sabedoria do deus em formação.

Vivendo no deserto dos desejos materiais, é em vão tentado pelo diabo do egoísmo.

Não pode ser desencaminhado por considerações pessoais, porque sendo impessoal não tem reivindicações pessoais.

O "diabo" não pode lhe dar nada que ele já não possua, porque sendo o mais alto, ele governa tudo o que é baixo.

Este princípio é a primeira emanação do Absoluto.

É o filho "unigênito" de seu pai, e é tão antigo quanto o pai, porque o Absoluto manifestado só poderia tornar-se um "pai" no momento em que o "filho" nasceu. É o Verbo vivo, e todo homem é um Cristo, em quem o "Filho de Deus" se torna manifesto.

É o eu divino de todo homem, sua própria contraparte etérea original, sem nenhuma enfermidade, porque estas pertencem apenas à forma.

Não é uma personalidade, mas pode tornar-se individualizado no homem e ainda permanecer em sua essência impessoal, um princípio vivo, onipresente, incorruptível e imortal.

O REDENTOR.

Este é o grande mistério diante do qual o intelecto, raciocinando dos particulares aos universais, permanece imóvel e sem esperança, mas que a alma, cujas percepções espirituais internas estão vivas, contempla com assombro e admiração.

O espírito é sem forma e conhece o sem forma; o intelecto está ligado à forma, e só pode contemplar o sem forma à luz do espírito.

O intelecto lida com o finito, e só pode apreender o infinito, se for iluminado por aquele próprio princípio cuja existência é posta em dúvida antes que a iluminação ocorra.

Enquanto o intelecto vacilante duvida da existência do espírito, não pode tornar-se consciente de sua existência, porque somente a luz firme da razão sem nuvens pode penetrar nas profundezas onde o espírito reside.

A mera "crença" é uma confissão de ignorância; a verdadeira fé é baseada na convicção.

Mas não podemos ser convencidos da existência de algo que não conhecemos e do qual não temos consciência, exceto tornando-nos conscientes de sua existência.

A consciência, o conhecimento e a realização da existência de algo só podem começar no momento em que esse algo começa a tornar-se consciente dentro de nós.

Podemos buscar o deus dentro de nós, mas não podemos trazê-lo artificialmente à vida.

Podemos preparar as condições sob as quais ele pode despertar para a consciência dentro de nós, despojando a mente de todas as predileções e preconceitos emocionais e

  Bíblia: São João i. 1; Hebreus i. 3.

GRAÇA.

intelectuais, e quando o princípio divino tiver despertado dentro de nós, então chegou o momento da "graça". Tal graça não é um favor conferido por um deus parcial, caprichoso e pessoal; é o efeito de um forte desejo, que tem o poder de conceder suas próprias orações, e se esse desejo não existir, é inútil "orar". Tão bem pode uma bolota encerrada em uma pedra implorar para ser desenvolvida em um carvalho como um homem cujo coração está cheio de desejos pelo baixo pedir para tornar-se consciente do alto.

Colocar fé implícita na afirmação de um bonzo ou sacerdote é fraqueza; capacitar-nos a reconhecer a verdade é força; chegar à convicção através do conhecimento confere a única fé verdadeira.

Tennyson fala do início da fé verdadeira quando diz —

“Temos apenas fé, não podemos saber, Um feixe de luz nas trevas, deixai-o crescer.”

Não podemos conhecer intelectualmente; mas quando o feixe de luz cresceu, ele constitui o conhecimento espiritual, que é idêntico à fé viva.

Quando o princípio divino e impessoal começa a tornar-se consciente no homem pessoal, ele atua sobre este a partir dos cinco pontos de atração, representados pela estrela de cinco pontas e, na simbologia cristã, pela cruz.

O corpo começa a sentir novas sensações, o pulso começa a pulsar com mais vigor, as forças animais, agitadas em seus “infernos” pela chegada do “Cristo”, tornam-se mais ativas; dores podem ser sentidas na cabeça, nas palmas das mãos e nas solas dos pés, e em outras partes do corpo, e o candidato à imortalidade — seja ele cristão, turco, brâmane, judeu ou infiel — pode assim experimentar fisicamente o processo representado no martírio de Cristo. A interpenetração do imortal com o mortal causará necessariamente sofrimento a este último, até que os elementos inferiores sejam inteiramente subjugados e tornados inconscientes.

Não há salvação senão através do sofrimento; dores acompanham a entrada do homem no mundo, dores acompanham

  A observação acima não se refere aos estigmas, que são resultado de um estado de imaginação exaltada, enquanto as dores referidas são o resultado do poder penetrante do espírito, infundindo uma vida nova na forma física.

A VIDA NOVA.

a sua regeneração espiritual.

O inferior deve morrer para que o superior viva, e, como o inferior é dotado de consciência e sensação, ele sofre agudamente durante a sua transformação.

Somente aquele que provou a amargura do mal pode realizar plenamente a doçura do bem; somente aquele que suportou o calor do dia pode apreciar plenamente o frescor da brisa da noite.

Aquele que viveu por eras na escuridão conhecerá o verdadeiro valor da luz ao adentrar seu reino; aquele que esteve sepultado em ilusões se regozijará ao elevar-se ao conhecimento real.

O que é verdadeiro em relação ao homem individual é igualmente verdadeiro em relação à humanidade como um todo.

Cristo, o princípio divino no reino do Espírito, impelido pelo amor infinito que irradia do centro do Todo, desce eternamente aos corações da humanidade, para participar de seu sofrimento e mostrar-lhes o caminho para a perfeição.

Comparado ao "carneiro" do intelecto, cujo poder reside em seus chifres, Ele é o "cordeiro" da sabedoria, sem vontade própria, mas fazendo a vontade do Pai.

Ele toma sobre Seus ombros os pecados do mundo, pois Ele próprio é sem pecado.

Ele não pode obter benefício pessoal com Sua descida à matéria; sendo Ele próprio perfeito, não necessita de maior perfeição; são os pecados dos homens e mulheres que O induzem a derramar Seu amor, Sua luz e Sua vida sobre a humanidade.

Sendo uno com a humanidade, Ele sofre com toda a humanidade; sofre com eles por causa de seus pecados; e à medida que homens e mulheres se tornam conscientes de Sua presença divina, tornam-se cientes não apenas de seus próprios males individuais, mas dos sofrimentos da humanidade como um todo; começam a sofrer com e uns pelos outros, reconhecem no princípio crístico o vínculo universal que os une a todos em um todo harmonioso pelo poder do Amor infinito.

Percebendo sua verdadeira natureza como filhos do Deus eterno, morrem para tudo o que é animal e inferior, e quanto mais morrem para este último, mais se tornam vivos no espírito, no qual existe a única vida verdadeira, real e imortal.

O lema da antiga fraternidade Rosacruz era: *In Deo nascimur, in Jesu morimur, reviviscimus per Spiritum Sanctum*; isto é, suas almas, como as de todos os outros homens, nasceram da fonte universal de todo o Bem; morreram para suas naturezas semi-animais ao adentrar o corpo espiritual — "a igreja espiritual" — de Cristo, e tornando-se unos com o espírito crístico, alcançaram a eterna

UNIDADE.

vida por ser penetrada, iluminada e glorificada por sua luz divina.

Sua "igreja" não tinha absolutamente nada a ver com qualquer organização eclesiástica externa; o templo onde seus espíritos se encontravam e mantinham santa comunhão de pensamento era o templo universal do Espírito Santo, representando Amor, Sabedoria e Santidade, e eles o simbolizavam por um círculo, representando a esfera do pensamento, onde Mercúrio (Inteligência) e Vênus (Amor) estavam unidos.

Essa conjunção do princípio do Amor e da Inteligência dentro da alma do homem constitui o verdadeiro "Rosacruz" e Adepto.

Não se obtém por quaisquer cerimônias e ritos externos; mas pela inteira renúncia da vontade própria do homem semi-animal à eterna vontade de Deus; pelo que o eu inferior é tornado inativo e impotente, como se estivesse pregado numa cruz; enquanto o eu divino do homem se revela em sua própria luz.

Desses verdadeiros Rosacruzes nenhuma "história" pode ser escrita; porque eles nada têm a ver com coisas externas; mas vivem na eternidade.

Ultimamente, as mais grotescas e fabulosas histórias sobre os "Rosacruzes" têm sido postas em circulação, e alguns editores empreendedores publicaram livros sobre suas "cerimônias" e "ritos". Todas essas especulações baseiam-se na ideia equivocada de que os Rosacruzes eram uma certa seita ou organização que usava esse nome, unida por algum credo ou crença, e que empregava cerimônias e sinais externos.

Não há dúvida de que algumas dessas "sociedades secretas" existiram, chamando-se a si mesmas de "Rosacruzes", e algumas ainda existem.

Elas, no entanto, nada têm em comum com o verdadeiro princípio Rosacruz;

SIMBOLISMO.

Essas ideias não são novas; não surgiram com o advento do Cristianismo moderno; são verdades eternas, tão antigas quanto o mundo, e têm sido representadas em várias fábulas e alegorias entre as nações deste globo.

No "Antigo Testamento" encontramos a doutrina da salvação representada na história da arca de Noé.

Noé representa o homem espiritual, e a arca a igreja espiritual.

Somente aqueles elementos do organismo psíquico do homem que entram no reino espiritual são salvos, enquanto aqueles que permanecem em um estado inferior estão condenados à destruição.

Sobre as águas do pensamento flutua o navio contendo muitos compartimentos; a janela do conhecimento está aberta para permitir que o Homem divino olhe para a extensão aquosa.

O corvo intelectual é enviado para descobrir terra seca, mas não encontra lugar para pousar e retorna à arca; a pomba da inteligência espiritual sozinha pode encontrar terreno sólido no reino do espírito; ela retorna com o emblema da paz, as dúvidas recuam, e a arca é transformada em um templo repousando sobre o topo da montanha do conhecimento.

Bem-aventurado é aquele cuja arca, durante sua vida terrestre, é guiada sobre este Ar-ar-at da Fé; isso lhe permitirá suportar com paciência e indiferença os males da vida terrestre até que a alma seja libertada de seus laços e retorne ao seu lar no reino eterno, tendo se separado de todas as atrações da matéria.

Após esta separação, Ísis, a deusa da natureza, a mãe de seu corpo, uma virgem sempre imaculada, Maria, tomará conta de seu filho.

O princípio de vida que estava ativo não tem mais a ver com a organização de alguma seita chamada "cristã" do que o espírito de Cristo.

Aquele em quem o Cristo vive é um verdadeiro cristão, não aquele que meramente professa uma crença Nele com sua boca.

Da mesma forma, aquele que vive na luz que brilha do centro da Cruz é um Rosacruz, e não aquele que meramente pertence a uma seita com esse nome.

Um verdadeiro cristão só pode ser conhecido por seus atos, e da mesma forma não há necessidade de o verdadeiro Rosacruz usar senhas e sinais para se fazer conhecer.

O único sinal pelo qual os irmãos se reconhecem é a luz da Verdade.

Maja (Ilusão).

CERIMÔNIAS.

nele, durante sua existência terrena, será depositado em um sepulcro novo, "onde nunca antes foi posto homem algum", será transferido e incorporado em novas formas vegetais ou animais. Entrando novamente na roda da transformação e evolução, poderá ajudar a produzir grãos e auxiliar no crescimento da uva; oculto no pão e no vinho, poderá novamente entrar na forma humana; mas a alma, tendo participado da vida imortal do espírito, ter-se-á tornado autossuficiente em Deus, e não sofrerá mais migrações.

Aquele que participa do alimento material entra em comunhão com o princípio vital da natureza, enquanto aquele que assimila sua natureza ao princípio espiritual torna-se uno com o espírito que constitui seu eu superior, comunica-se com o Cristo real.

Nos mistérios antigos, a cerimônia chamada transfiguração e comunhão era realizada de maneira semelhante à que hoje ocorre nas igrejas cristãs.

O iniciador apresentava pão e vinho aos candidatos antes que a revelação final fosse feita.

Essa cerimônia representa a descida do espírito à matéria, pela qual a alma é ao mesmo tempo nutrida com o "pão da vida" e estimulada a um tipo mais elevado de atividade espiritual pelo "vinho do amor divino", e sua eficácia será proporcional à receptividade da mente do candidato.

O grande místico cristão, Jacob Boehme, diz: "O que comemos ou bebemos afeta meramente o corpo físico, mas não afeta o espírito.

Aquilo que a cerimônia simboliza exteriormente deve ocorrer interiormente, caso contrário a cerimônia será inútil.

Aqueles que desejam comungar com o espírito devem elevar-se até ele em seus pensamentos; o alto não descerá para se misturar com o que é baixo."

Assim, parece que a alegoria cristã original foi concebida para descrever um processo oculto, que deve ter sido conhecido muito antes do estabelecimento da igreja cristã externa.

Baseia-se numa lei universal da natureza e, como tal, deve ter existido enquanto a humanidade existiu.

O Iogue indiano que, pela prática do Yoga, une seu eu inferior ao seu eu superior; o brâmane que, por meditação e estudo, funde seu Atma com o Parabrahm universal; o budista que procura aniquilar seu eu inferior para que seu eu sem forma seja absorvido no Nirvana, todos seguem o mesmo processo; mas os ignorantes, quer se chamem brâmanes, budistas, cristãos ou qualquer outra coisa, e que consideram as representações alegóricas das forças naturais e "sobrenaturais" descritas em imagens e livros como sendo as imagens de divindades pessoais existentes, são idólatras.

Quão mais grandioso e sublime é o Cristianismo prático do que o mero cristianismo teórico de nossos tempos! Jesus de Nazaré, quer tenha existido ou não, representa o homem ideal cujo exemplo devemos seguir.

Sem ser um verdadeiro seguidor do Cristo ideal, uma crença em uma pessoa não pode ter valor algum.

Quão superior é o conhecimento à mera opinião e crença, quão infinitamente maior é o espírito vivo de Cristo do que uma mera crença na pessoa histórica cuja memória é adorada por aqueles que se apegam a símbolos externos e não conseguem elevar-se à realização dos fatos espirituais! Por que os homens fecham os olhos e tateiam nas trevas enquanto estão cercados de luz, por que se apegam à morte quando a porta da vida imortal está aberta diante deles?

Aqueles que se apegam a símbolos externos sem conhecer o significado destes apegam-se à ilusão.

Converter uma pessoa ignorante substituindo uma forma de ilusão por outra é inútil, e o dinheiro e o trabalho despendidos para tais "conversões" são desperdiçados.

Ignorância trocada por ignorância permanece ainda ignorância; uma mudança de opinião não pode estabelecer convicção, e uma pretensão de conhecimento não torna o homem sábio.

Se um homem conhece a verdade, pouco importa por qual nome a chame, ou sob que forma tente expressar aquilo que não pode ser moldado em forma.

O budista, que contempla a imagem de Buda como uma representação figurativa de um princípio vivo e que, em memória de uma pessoa outrora viva na qual esse princípio encontrou sua mais plena expressão, e cujo exemplo deseja seguir, oferece flores e frutos em seu santuário, está tão próximo da verdade quanto o cristão que vê na imagem de Jesus de Nazaré a representação de seu mais elevado ideal.

Houve grande quantidade de tempo e trabalho despendidos para provar ou refutar que o fundador do cristianismo foi uma pessoa que viveu na Palestina no início da era cristã.

Saber se tal pessoa, com o nome de Jesus, ou talvez Jehoshua, existiu ou não, e se existiu na época indicada pelos teólogos, pode ser uma questão de grande interesse histórico, mas não pode ser de importância suprema para a salvação do Homem; porque as pessoas são apenas formas e, como tais, são limitadas e partes do todo, e o todo não pode ser subordinado à parte.

Se o Homem descrito como Jesus no Novo Testamento viveu, ele foi, sem dúvida, um Adepto e, como tal, um verdadeiro "Filho de Deus", porque todo aquele em quem o espírito de Deus desperta para a consciência é um Filho de Deus e uma encarnação do Verbo.

Por tudo o que sabemos, ele pode ter sido a mais perfeita encarnação do espírito da verdade que já existiu, mas a verdade existia antes de a pessoa nascer, e não é a crença na pessoa que pode salvar a humanidade do mal, mas o reconhecimento da verdade, da qual a forma externa não pode ser nada além da expressão exterior.

Aqueles que creem no ainda vivo espírito eterno de Cristo, quer creiam em Sua pessoa ou não, são os verdadeiros adoradores, mas aqueles que não seguem Suas palavras, mas creem em Sua pessoa, adoram apenas uma forma sem vida — uma ilusão.

As doutrinas do Jesus do Evangelho crescem em sublimidade na proporção em que seu significado secreto é compreendido; os contos da Bíblia a respeito de seus feitos e dos milagres que ele realizou, e que ao observador superficial parecem incríveis e absurdos, representam verdades eternas e processos psicológicos que não são meramente coisas do passado, mas que ocorrem ainda agora dentro do reino da alma do homem, e na proporção em que o homem deixa de ser um "cristão" e se aproxima mais de Cristo, véu após véu cai de seus olhos, e uma nova vida desperta nele, e uma nova e infinita perspectiva de pensamento se ergue diante de seus olhos atônitos.

A teoria da redenção do homem não data do tempo em que se supõe que o Cristo histórico tenha nascido.

A história de Cristo encontra seu protótipo na história de Krishna.

Os gregos ensinaram a redenção da alma sob a alegoria de Amor e Psiquê.

Psiquê (a alma humana) desfruta dos abraços de seu divino amante Amor (o sexto princípio) todas as noites.

Ela sente sua presença divina e ouve a voz da intuição em seu coração, mas não lhe é permitido ver a fonte da qual essa voz procede.

Em um momento em que o Deus está dormindo (quando a voz de sua intuição está silenciosa), sua curiosidade desperta e ela deseja ver o deus.

Ela acende a lâmpada do intelecto e procede a examinar criticamente a fonte de sua felicidade; mas nesse momento o deus desaparece, porque as nuvens e ilusões criadas por seus poderes intelectuais inferiores ocultam as verdades espirituais superiores da visão.

Desesperada, ela vagueia pelas regiões inferiores de suas emoções e pela esfera das percepções sensuais.

Ela não pode encontrar seu deus pelo poder do raciocínio a partir do plano material.

Prestes a morrer, ela é salva pelo poder de seu amor por seu redentor; isso a atrai para ele.

Ela segue essa atração e torna-se unida a ele, não mais inconscientemente, mas consciente e conhecendo seus atributos, que agora são seus próprios.

O cristianismo moderno não destruiu os deuses do Olimpo.

VELHAS VERDADES COM NOVOS NOMES.

Eram representações alegóricas de verdades, e verdades não podem ser mortas.

As leis da natureza são as mesmas hoje como eram no tempo de Tibério; o cristianismo apenas mudou os símbolos e chamou coisas antigas por nomes novos, e os deuses pagãos mortos foram ressuscitados na forma de santos católicos romanos.

Escritores modernos representaram as mesmas velhas verdades sob outras formas, em prosa e em verso.

Goethe — por exemplo — representa-a belamente em seu "Fausto". Dr. Fausto, o homem de grande intelecto e celebrado por seu saber, apesar de todas as suas realizações científicas, é incapaz de encontrar a verdade.

"O desconhecido é a coisa útil de saber

Aquilo que sabemos é inútil para nosso propósito."

Desesperado com a impotência e insuficiência da pesquisa intelectual, ele faz um pacto com o princípio do mal.

Com sua assistência, ele alcança riqueza, amor e poder; ele desfruta de tudo o que os sentidos são capazes de desfrutar, ainda sentindo intuitivamente que o prazer egoísta não pode conferir felicidade verdadeira.

Nem o esplendor da corte imperial, nem a beleza de Helena de Troia, que retorna da terra das sombras a seu pedido, nem as orgias do Blocksberg, onde todas as paixões humanas são soltas sem restrição, podem satisfazer seu anseio por mais.

Senhor da Terra, ele vê apenas uma única cabana que ainda não é sua, e ele toma até mesmo essa, sem se importar com o destino de seus habitantes.

Ainda assim, ele não fica satisfeito até que, após ter recuperado uma parte de terra do oceano com seus trabalhos, ele contempla a felicidade que outros podem desfrutar colhendo o benefício de seu trabalho.

Este é o primeiro pensamento altruísta que cria raiz em sua mente.

Isso o enche de extrema felicidade, e na contemplação da felicidade dos outros, sua personalidade morre e seu eu superior se torna glorificado e imortal.

A verdade sabe que é, mas não pode examinar-se intelectual e criticamente a menos que saia de si mesma, e, saindo de si mesma, deixa de ser una.

O olho não pode ver a si mesmo sem o auxílio de um espelho; o bem só nos é conhecido após termos experimentado o mal; para nos tornarmos sábios, devemos primeiro nos tornar tolos e comer o fruto proibido.

Um poder impessoal, não tendo sido incorporado em uma forma, saberia que existe, mas nada saberia além disso.

Para aprender as condições da existência, ele se incorpora em forma e adquire conhecimento; tendo adquirido esse conhecimento, a forma não é mais necessária.

O desejo pela existência pessoal aprisiona o espírito do homem em uma forma mortal; aquele que, durante sua vida na Terra, conquista todo desejo pela existência pessoal torna-se livre.

O divino Buda, repousando sob a Árvore Boddhi da sabedoria, e tendo sua mente fixada na cadeia de causalidade, disse: "A ignorância é a fonte de todo mal.

Da ignorância surgem os Sankharas (tendências) de natureza tríplice — produções do corpo, da fala e do pensamento (durante a vida anterior); dos Sankharas surge a consciência (relativa), da consciência surgem nome e forma, destes as seis regiões (os seis sentidos); daí surge o desejo, do desejo o apego, do apego a existência, o nascimento, a velhice, a morte, o luto, a lamentação, o sofrimento, a dejeção e o desespero.

Pela destruição da ignorância, os Sankharas são destruídos, e sua consciência, nome e forma, as seis regiões, o contato, a sensação, o desejo, o apego, a existência e seus males consequentes.

Da ignorância surgem todos os males; do conhecimento vem a cessação dessa massa de miséria.

O verdadeiramente iluminado permanece, dissipando as hostes de ilusões como o sol que ilumina o céu."

IMPESSOALIDADE.

O poder que difunde o senso de personalidade é o mesmo que causou a existência do homem; é o poder do amor, e quanto mais o amor de uma pessoa se expande sobre todos os outros, mais a consciência da personalidade será difundida.

Estimamos uma pessoa conforme o grau em que ela prefere os interesses comuns aos interesses de sua própria personalidade.

Admiramos a generosidade, o altruísmo e a benevolência, e ainda assim tais qualidades são absurdas e inúteis, se acreditamos que o objetivo mais elevado da existência do homem é sua própria felicidade pessoal no plano físico; porque a felicidade mais elevada nesse plano consiste na maior quantidade de posses pertencentes a esse plano.

Dar é experimentar uma perda pessoal.

Mas se o homem busca poder impessoal, doar posses pessoais será seu ganho, porque quanto menos ele for atraído por posses pessoais, mais ele expandirá sua personalidade.

Dar com a intenção de esperar algum benefício em troca é inútil para tal propósito, porque uma pessoa que tem tal objetivo em vista simplesmente renuncia a uma posse pessoal por outra.

Ele é um comerciante que se apega aos seus bens e só está disposto a se desfazer de algo bom desde que possa obter algo melhor em troca.

Nem o mago branco nem o mago negro têm tais considerações pessoais.

O vilão inveterado não obedece às suas emoções egoístas, mas as controla e cria emoções nos outros que eles não conseguem resistir, e dessa forma ele faz com que outros realizem seu propósito.

Ele odeia quem escolhe odiar, e sua vontade, se dirigida contra a pessoa que odeia, está carregada de mal.

Seu toque pode trazer doença, e seu mau-olhado pode ser veneno para pessoas que, tendo muito pouca força de vontade própria, não estão dispostas a resistir à sua influência.

As emoções que ele evoca atraem para si elementos correspondentes; ele entra em cooperação com as forças malignas do plano astral, às quais ele comanda ou propicia, ou faz um pacto com elas gratificando seus desejos malignos e invocando sua ajuda.

Em vez de expandir seus poderes, ele os concentra em um foco.

Sua vontade é mais forçosa do que poderosa, e às vezes é tornada assim por certas práticas, como a resistência descuidada à dor física, e por tais cerimônias que possam auxiliar sua imaginação.

As energias que ele acumula em seu corpo astral

24a PRÁTICA DE MAGIA.

Podem continuar a existir muito depois da morte de seu corpo físico, até serem exauridos pelo sofrimento e desintegrados no plano astral.

Ele opõe sua vontade individual à vontade cósmica, e o resultado é o isolamento e a morte.

O mago branco fortalece e expande seu poder de vontade, colocando-o em harmonia com a vontade universal.

Não contrariar, mas auxiliar o processo de evolução é o seu objetivo, e como o progresso da evolução na natureza é rumo à unidade, a primeira manifestação de sua vontade é um amor universal pela humanidade, e cada ato pelo qual ele expressa esse amor fortalece sua vontade.

Unir a própria vontade à vontade universal não significa uma mera contemplação passiva e percepção das verdades espirituais, mas uma penetração ativa no processo de evolução e uma real cooperação com os poderes benéficos, os mestres construtores do universo sideral.

Tal união não é produzida por uma aquiescência inativa aos decretos de um destino inexorável e por uma indiferença paciente a tudo o que possa acontecer; muito menos por uma submissão da própria vontade aos ditames de outra pessoa que alega estar investida de autoridade divina, mas por uma forte determinação de realizar tudo o que estiver ao nosso alcance para o bem da humanidade, e por expressar essa determinação através da ação.

Um homem pode entregar sua vontade à vontade de outro homem, se acreditar que este é mais sábio do que ele, e ao fazê-lo pode tornar-se forte no domínio de si mesmo; mas nunca deve entregar sua razão nem agir contrariamente aos ditames de sua consciência.

A disciplina conventual da Idade Média pode ter sido propícia para fortalecer o poder de vontade daqueles que a ela se submetiam, mas foi destrutiva para a razão, e em vez de deuses, criaram-se imbecis.

De acordo com o desprendimento e o poder espiritual de uma pessoa, sua influência individual pode estender-se sobre uma família, uma aldeia, uma cidade, um país, ou sobre toda a Terra.

Todos desejam influência e buscam obter poder mediante a aquisição de riqueza e posição.

Mas a influência adquirida por tais posses não é poder individual.

Um tolo pode ser um papa, um rei ou um milionário, e as pessoas podem curvar-se em obediência diante dele por causa de sua posição e riqueza.

Elas podem desprezar sua pessoa e adorar suas

PERSONALIDADE.

posses, que ele próprio adora, e às quais sua pessoa está tão sujeita quanto o mais humilde de seus escravos.

Tal pessoa não é um comandante; é a sua riqueza que o comanda a ele e aos outros.

Sua riqueza, nesse caso, é a realidade, e ele próprio uma ilusão.

Quando sua riqueza é dissipada, sua própria personalidade desaparece, e aqueles que costumavam prostrar-se a seus pés podem rejeitá-lo para longe de sua mesa.

O poder espiritual de uma pessoa é independente de tais auxílios artificiais; uma pessoa virtuosa é estimada na proporção em que suas qualidades se tornam conhecidas, e o espiritualmente forte exerce uma poderosa influência sobre todo o seu entorno.

A esta classe pertencem todos aqueles que se elevaram acima da multidão pelo poder de sua própria vontade e inteligência, e não em consequência de meras circunstâncias externas, tais como as conferidas pelo nascimento, dinheiro ou favoritismo.

São as qualidades internas de um homem, e não meramente suas posses externas, que constituem sua virtude.

Oposto ao amor está o ódio.

O ódio é o amor invertido; é o polo oposto do mesmo poder que, em sua manifestação para o bem, é chamado amor, e em sua manifestação para o mal, é denominado ódio.

O ódio, como o amor, é um poder impessoal, e o ser cuja consciência de personalidade está imersa no ódio torna-se ele próprio um poder impessoal para o mal, e como tal pode causar o mal.

Seu eu impessoal pode ser, até certo ponto, tão poderoso para o mal quanto o eu impessoal daquele que emprega suas faculdades para o bem, mas no final, quando a tensão entre os dois polos tiver alcançado seus limites naturais, a lei da justiça prevalecerá com o bem.

A razão pela qual o amor deve prevalecer sobre o ódio é porque o amor, estando associado à sabedoria, é mais forte que o ódio.

O amor une e atrai a todos; ele até converte o ódio em amor pelo poder da verdade.

O ódio desune e repele.

O amor está relacionado à sabedoria, e o ódio baseia-se na ignorância.

Ambos são duradouros e independentes da forma, mas somente aquilo que é bom e sábio é imortal.

A sabedoria é, portanto, a verdadeira redentora do bem e, ao mesmo tempo, a destruidora do mal.

O amor, agindo do centro para a periferia, destrói a consciência da personalidade e eleva a alma acima da atração da Terra, expandindo os limites de sua atividade à medida que aumenta em poder.

Tendendo para baixo, da periferia para o centro, produz

AMOR E ÓDIO.

forma, personalidade, egoísmo, inconsciência e morte.

Despertando novamente na forma, expande-se e cresce de novo e, atraindo para si os elementos mais refinados e espirituais da forma, salva-os do túmulo da matéria e os ressuscita da forma.

O homem pode ser comparado a um planeta que gira em torno de seu próprio centro; acima da órbita em que ele se move há luz, abaixo dela, escuridão, mas sua própria personalidade está cristalizada no centro.

A luz acima e a escuridão abaixo o atraem, e ambas estão repletas de vida e forte poder; somente no centro está a forma material, mantida coesa pela coesão de atrações egoístas, tornada inconsciente e imóvel por sua densidade, gelada por seu afastamento do sol espiritual.

Quanto mais ele se afasta desse centro, mais se aproximará da luz ou da sombra e, tendo alcançado certo ponto em que a atração de seu eu pessoal cessa, ele se elevará até a fonte de luz ou afundará na sombra, conforme suas tendências, que o conduzem ao bem permanente ou ao mal permanente.

Uma mudança das trevas para a luz, do mal para o bem, só é possível enquanto o homem, em suas revoluções em torno do centro de seu próprio eu, não tiver transcendido a órbita onde a atração do eu cessa e onde a atração da luz e das sombras se contrapõem.

Tendo transcendido essa órbita, nenhum retorno é possível; ele então cometeu o pecado imperdoável que somente o homem impessoal pode cometer; porque o homem pessoal, estando ligado a uma forma, e sob a influência do amor a si mesmo, não é livre para agir como lhe apraz.

Enquanto se apega ao eu, age ignorantemente e sob a pressão de considerações egoístas.

Confundindo o baixo com o alto, apega-se ao baixo e perece com ele. Somente aquele que alcançou o conhecimento do eu será capaz de escolher livremente, porque conhecerá a natureza daquilo que escolhe; os cegos não têm liberdade de escolha.

Somente no fim, quando todos tiverem alcançado conhecimento e liberdade, será a ressurreição final da humanidade, como um todo, a separação da luz e da sombra, e a restauração do bem.

Então será o dia do Julgamento referido na Revelação de São João, quando, após o término da sétima ronda da onda de vida ao redor da cadeia planetária, o "abismo sem fundo" será aberto e o bem e o mal se separarão.

Mas nenhum juiz pessoal poderá estar ali, nem quaisquer pessoas que pudessem ser julgadas, mas somente o poder do bem

A BALANÇA.

e do mal, do qual as personalidades anteriores constituem parte integrante, e o poder da lei.

O pecado imperdoável é rejeitar consciente e deliberadamente a verdade espiritual.

Em certo sentido, todos os pecados são "imperdoáveis", porque todos causam efeitos que precisam ser exauridos antes que possam cessar; mas se uma pessoa consciente e deliberadamente, sem quaisquer considerações egoístas, rejeita a verdade, isso prova que ela tem uma preferência determinada pelo mal, que ama o mal mais do que o bem, e que está portanto amalgamada com o mal.

Aquele que é ignorante não é responsável por seus atos, mas aquele que conhece a verdade e a rejeita sofrerá a sua perda.

Somente o bem sobreviverá, e aquele que escolhe o mal perecerá no mal.

É portanto perigoso para os homens adquirir conhecimento oculto, antes de se tornarem suficientemente sábios para selecionar apenas aquilo que é bom.

O homem passa por várias ressurreições.

Seu princípio de vida ressuscita nas plantas que crescem sobre seu túmulo e nos vermes que se alimentam de seu corpo; sua alma astral ressuscita do corpo, seu eu verdadeiro das forças elementares ligadas à atividade de sua alma.

Além dessas ressurreições, há continuamente ressurreições ocorrendo dentro da alma do homem; há a ressurreição do egoísmo para uma verdadeira realização da verdade, a ressurreição da ignorância para o conhecimento, e sua libertação da atração do mal.

O bem e o mal finalmente ressuscitarão da forma, o bem como uma bênção e o mal como uma maldição; mas os ignorantes, que não conhecem nem o bem nem o mal, não terão ressurreição, porque não têm vida espiritual.

Permanecerão acorrentados à forma e dormirão cristalizados no espaço e "não viverão novamente até que os mil anos* estejam terminados",† quando poderão novamente começar seu trabalho de desenvolvimento no início de um mundo.

Mas Aquele que É ainda "se assentará sobre o grande trono branco"‡ depois que a terra e o céu tiverem fugido de Sua face, e os poderes do bem, os filhos da sabedoria, "sobre os quais a segunda morte não tem poder",§ estarão com Ele como sacerdotes e reis, quando, após o Pralaya† terminar, Ele estender Suas mãos e ordenar novamente: Haja Luz.

* São João: Apocalipse xx. I.
† O Pralaya.
‡ São João: Apocalipse xx.
§ Apocalipse xx. 2. Ibid., xx. 6.

CAPÍTULO XII.

CONCLUSÃO.

"Aquele para quem o tempo é como a eternidade, e a eternidade como o tempo, é livre." — Jacob Boehme.

Representar o eterno e incompreensível em formas, e descrever o inimaginável em palavras, é uma tarefa cuja dificuldade foi experimentada por todos que já a tentaram. O sem forma não pode ser descrito em formas; só pode ser representado por alegorias que só podem ser compreendidas por aqueles cujas mentes estão abertas à iluminação da verdade.

O mal-entendido das expressões alegóricas nos livros sagrados tem levado a guerras religiosas, à tortura, à queima e à matança de milhares de vítimas inocentes; fez com que as esposas vivas de hindus mortos fossem queimadas com os cadáveres de seus maridos; fez com que homens e mulheres ignorantes se lançassem diante das rodas do carro de Jagannatha; causa as intermináveis disputas entre cerca de 200 seitas cristãs; e, enquanto a verdade une toda a humanidade em um todo harmonioso, o mal-entendido dela produz inúmeras discórdias e doenças.

A Bíblia diz: "As coisas secretas pertencem ao Senhor;" e o Bhagavad Gita repete a mesma verdade nas seguintes palavras: "Aqueles cujas mentes são atraídas pela minha natureza invisível têm grande labor a enfrentar, porque um caminho invisível é difícil de ser encontrado por seres corpóreos." Os maiores poetas do mundo tiveram ocasião de lamentar a pobreza da linguagem humana, que tornava impossível expressar em palavras a linguagem de seus corações; e aqueles cujas mentes foram totalmente abertas ao conhecimento das verdades espirituais, os mais sábios de todos os homens, como Buda, não deixaram registros escritos de suas doutrinas; talvez suas concepções fossem grandiosas demais para serem expressas em palavras, e só podem ser compreendidas por aqueles que sentem como eles sentiram, e cujos corações estão abertos à luz do sol da iluminação divina.

O SOL DA SABEDORIA.

Tentemos colocar em linguagem as impressões recebidas intuitivamente, a respeito da Fonte Divina de todo Ser, embora saibamos bem que a linguagem é inadequada para descrevê-la, e uma tentativa de colocar em palavras aquilo que não pode ser apreendido pelo intelecto dará origem a concepções errôneas naqueles que são incapazes de pensar com seus corações.

Longe, no abismo insondável do espaço, muito além do alcance da imaginação humana, inacessível mesmo ao mais elevado e puro anjo ou pensamento, autoexistente, eterno, resplandecente em sua própria glória, está o Resplandecente, cujo Centro palpitante é Fogo invisível, cujos raios são Luz e Vida, permeando o Universo até seus limites extremos, penetrando toda forma e fazendo-a viver e crescer.

Suas vibrações harmoniosas ondulam através do espaço, preenchendo todos os seres animados e inanimados com a substância do Amor.

Ao encontrarem a matéria primordial no espaço, formam-na em globos giratórios e os encadeiam pelo Amor, que se manifesta como atração, guiando-os em suas revoluções incansáveis.

Penetrando nos corações dos animais e dos homens, criam sensação e consciência relativa, fazem a forma sentir, perceber e conhecer seus arredores, despertam para a vida as emoções do amor e sua reação, o ódio, com todas as virtudes e vícios que os acompanham.

Penetrando profundamente nos corações dos homens, ali acendem o fogo divino em cuja luz o homem pode ver a imagem do Resplandecente e saber que ela é ele mesmo.

Mas está além do poder do homem descrever em linguagem aquilo que não pode ser descrito, combinar palavras de modo que o leitor possa formar uma concepção intelectual de algo para o qual não existe concepção intelectual; pois na presença do mais elevado, do ideal impensável, o labor intelectual cessa e a adoração espiritual começa.

O labor intelectual é uma função que o homem compartilha com os animais; mas a prerrogativa divina do homem espiritual e seu mais alto destino é viver em percepção eterna e adoração do Bem supremo, do qual o intelecto não pode conceber e para o qual não podemos encontrar nome.

Neste princípio universal eterno está a fonte de todo Poder.

Somente nele está contido o poder mágico, até mesmo na extensão de criar novos mundos e de trazer à existência um novo universo de formas.

É a única Pedra Filosofal.

2$4 ANIMAIS INTELECTUAIS.

e o único Elixir da Vida ou Panaceia Universal, e pode ser obtido em toda parte e a qualquer momento sem despesa, por todo aquele que sabe como procurá-lo. Ele só pode alcançar a autoconsciência e o autoconhecimento no organismo do homem, porque os animais inferiores ainda não estão suficientemente avançados para serem usados como seus veículos e instrumentos; mas o homem em quem ele despertou para a vida compartilha de seus atributos e obtém poder mágico; pois ele é um templo vivo de Deus.

O homem em quem Deus não despertou é, enquanto permanece nessa condição, meramente um animal intelectual, e não tendo Espírito ativo dentro de seu coração, não pode possuir poderes espirituais ou mágicos.

Alguns "Filósofos" modernos, que dizem que o homem não tem poderes mágicos, estão certos do seu próprio ponto de vista; pois o "homem" conhecido pela ciência externa é meramente um animal intelectual, sem poder espiritual e, portanto, sem poder mágico; o homem real só começa a existir quando é renascido no Espírito.

Os verdadeiros filósofos reconheceram esse fato.

Schopenhauer diz: "Em consequência da ação da 'graça', todo o ser do homem é remodelado, de modo que ele não deseja mais nada daquilo que antes ansiava, e se torna, por assim dizer, um novo homem."

Tudo na natureza tem uma natureza tríplice, e da mesma forma as alegorias dos livros sagrados do Oriente, bem como as do Ocidente, têm um significado tríplice — uma significação exotérica, uma esotérica e uma secreta.

Os vulgares — tanto os eruditos quanto os ignorantes — só conseguem ver o lado exotérico, que, na maioria dos casos, é tão absurdo que o próprio absurdo deveria servir de advertência às pessoas dotadas de senso comum para não aceitarem essas fábulas em seu sentido literal; não há, contudo, nada absurdo demais para atrair a atenção dos ignorantes, e vemo-los, portanto, divididos em três classes, a saber: primeiro, os que acreditam implicitamente em seu sentido literal; segundo, os que as rejeitam por causa de sua suposta absurdidade, sem jamais suspeitar de um significado mais profundo; e, terceiro, os que se irritam com sua absurdidade e combatem valorosamente o espantalho que eles mesmos ergueram em suas mentes.

Aqueles que estão dispostos a aprender podem ser instruídos, mas os que creem que já sabem recusam-se a ser ensinados.

Por essa razão, os legítimos guardiões da verdade, os mestres da ciência e da religião, como aqueles que não possuem poder intelectual, são frequentemente os últimos a reconhecer a verdade.

Aqueles que não conseguem pensar não podem ser ensinados, e os que vivem inteiramente na região da especulação intelectual rejeitam a luz de sua própria intuição.

O significado esotérico dos símbolos pode ser compreendido por aqueles cujo intelecto está aberto à intuição, e pode ser explicado a todos os que não rejeitam a verdade; mas o sentido secreto dos símbolos sagrados não pode ser explicado em palavras, só pode ser compreendido por aqueles que entraram no caminho prático.

Como podemos entrar no caminho? — Somente na experiência prática está a vida.

A ciência especulativa petrificada, a filosofia especulativa mofada e a teologia especulativa ressequida gemem no abraço da morte.

A humanidade desperta de seu sono e lhes pede o pão da sabedoria, mas recebe apenas uma pedra.

Ela se volta para a ciência, mas a ciência permanece silenciosa, envolve-se em sua vaidade e se afasta; ela se volta para a filosofia, e a velha filosofia responde, mas sua fala é um jargão incompreensível e confunde ainda mais as questões.

Ela se volta para a teologia, mas a teologia ameaça o questionador importuno com o inferno e ordena-lhe que permaneça ignorante.

Mas o povo, em geral, já não se satisfaz com tais respostas; já não se contenta com a afirmação de que a verdade é conhecida por poucos, e que eles próprios devem permanecer ignorantes; querem também desfrutá-la.

Se desejamos entrar no caminho da vida infinita, o primeiro requisito é

CONHECER.

Conhecimento é a percepção e compreensão da verdade.

Só podemos conhecer aquilo que percebemos.

Todo conhecimento alcançado pela lógica, por mais exato que seja, é apenas conhecimento negativo, mas não positivo; pois a verdade é espiritual e só pode ser reconhecida pelo espírito.

Pelo raciocínio intelectual e pela matemática podemos descobrir o que uma coisa não é; mas nunca o que ela realmente é. Dizemos que um e dois somados perfazem três; significando que não podem perfazer nada além de três; mas o que o três realmente é permanece ainda um mistério.

Dizemos que se combinarmos quimicamente Enxofre

CONHECIMENTO.

e Carbono, o resultado não pode ser nada além de um composto de Enxofre e Carbono; mas, apesar disso, não conhecemos o que essa combinação é, enquanto não tivermos percebido seus atributos.

Há dois modos principais de percepção, a saber: ver e sentir.

Cada um desses modos, se não acompanhado pelo outro, é não confiável; somente se simultaneamente virmos e sentirmos uma coisa é que sabemos que ela existe.

Milhares de anos se passaram desde que a humanidade viu pela primeira vez o sol e as estrelas, e os telescópios modernos os aproximaram de nós. No entanto, nosso conhecimento desses corpos cósmicos e das condições de vida que neles existem consiste meramente em especulações e opiniões, que podem ser derrubadas a qualquer momento, quando nossos meios de observação forem substituídos por outros melhores.

Damos nomes às substâncias descobertas pelo espectroscópio, mas não conheceremos a verdadeira natureza das estrelas enquanto não formos capazes de participar de sua consciência e sentir as qualidades da vida e dos caracteres incorporados em suas formas.

Por milhares de anos a humanidade tem intuído a presença do Desconhecido.

Aqueles que sentiram a presença do Espírito universal sabem que ele existe.

Gerações após gerações desapareceram da terra depois de gastarem suas vidas em vãos esforços para conhecer esse Deus cujo poder sentiam, mas a quem não podiam ver com seus olhos, e até mesmo os nossos maiores teólogos parecem estar muito longe de um verdadeiro conhecimento de Deus.

Somente quando a mente do homem regenerado se tornar iluminada pela sabedoria divina é que ele poderá conhecer o verdadeiro Deus, pois verá a Sua imagem dentro de sua própria alma.

Se somos capazes de ver e sentir os atributos externos de uma coisa, podemos começar a compreender o que são essas qualidades, mas, apesar disso, ainda permaneceremos ignorantes de suas qualidades interiores e de seu verdadeiro caráter.

Para conhecer este último, será necessário penetrar no seu espírito, e isso só pode ser feito pelo espírito do homem, não pelos seus sentidos externos.

O princípio espiritual no homem, uma vez despertado para a autoconsciência, possui atributos e funções muito superiores aos do homem externo; ele tem o poder de perceber, ver e sentir as qualidades internas das coisas que são imperceptíveis aos sentidos externos; ele pode identificar-se com o objeto de sua observação e participar de sua consciência, torna-se, por algum tempo, como que uno com esse objeto e compartilha de seus sentimentos, vê esse objeto objetivamente e participa de suas sensações subjetivas.

Assim, um amante participa das alegrias e tristezas do objeto que ama e sente como se fosse uno com ele em espírito, embora dele separado na forma; pois o amor é o poder pelo qual tal estado divino é alcançado, ele penetra todas as coisas e, vindo do centro de tudo, vai ao centro.

AUTOCONHECIMENTO.

O que é que nos impede de amar e conhecer todas as coisas, senão os nossos próprios preconceitos e predileções? Não vemos as coisas como elas são, mas como as imaginamos ser. Aquele que deseja conhecer todas as coisas não deve olhá-las com os seus próprios olhos, mas com os olhos de Deus; não deve pensar os pensamentos sugeridos pelas aparências externas, mas deve deixar que o Espírito Divino realize o seu pensar dentro da sua mente.

Para obter o verdadeiro conhecimento, devemos tornar-nos capazes de recebê-lo; devemos libertar as nossas mentes de todo o entulho intelectual que ali se acumulou através dos métodos pervertidos de educação da civilização moderna.

Quanto mais falsas doutrinas aprendemos, mais difícil será o trabalho de abrir espaço para a verdade, e pode levar anos para desaprender aquilo que aprendemos à custa de muito trabalho, dinheiro e tempo.

A Bíblia diz que "devemos tornar-nos como criancinhas antes de podermos entrar no reino da verdade." A principal coisa a saber é conhecermos a nós mesmos; se nos conhecermos, saberemos que somos para ser os reis do universo.

O Homem essencial é um Filho de Deus; ele é algo muito maior, muito mais sublime e muito mais poderoso do que o insignificante animal descrito como homem nas nossas obras científicas de antropologia.

Bem pode o Homem que conhece a sua verdadeira natureza orgulhar-se da sua nobreza e poder; bem pode o homem conhecido pela ciência externa envergonhar-se da sua fraqueza.

Bem pode o primeiro considerar-se superior aos deuses, e o último, um verme da terra, arrastar-se para um canto e pedir a proteção de um homem real que é um deus.

O verdadeiro Homem é um ser divino, cujo poder se estende até onde os seus pensamentos podem alcançar; o homem irracional é um composto de forças semianimais, sujeito aos seus caprichos e fantasias, com uma centelha de fogo divino nele para lhe permitir controlá-las, mas essa centelha, na grande maioria dos casos, é deixada a arder em brasa e a desaparecer.

O primeiro é imortal; o último vive poucos anos entre as ilusões da vida.

DIGNIDADE DO HOMEM:

O primeiro sabe que vive para sempre no Todo; o segundo espera morrer, ou talvez obter um arrendamento de sua existência pessoal pelo favor de algum deus pessoal que lhe permita carregar suas iniquidades para uma esfera na qual somente os puros podem existir.

Há três tipos de conhecimento: o útil, o inútil e o prejudicial.

O conhecimento mais útil é aquele que se relaciona com a natureza essencial do homem, com seu destino e com suas possibilidades.

Não há conhecimento mais elevado do que o conhecimento prático da religião; isto é, o conhecimento de tudo o que se relaciona com a natureza espiritual, emocional e física do homem.

Aquele que possui este conhecimento é necessariamente o verdadeiro médico tanto para a alma quanto para o corpo, e ele cura pelo poder de seu espírito.

Uma tentativa de separar a religião da ciência e a prática da moralidade da prática da medicina conduz a ilusões do tipo mais perigoso.

O conhecimento inútil é o conhecimento de, ou antes, a adesão a ilusões e falsidades; não é conhecimento real, embora abranja grande parte daquilo que é considerado de grande importância nos países civilizados que os homens devam saber.

O conhecimento prejudicial consiste em realizações científicas sem qualquer percepção correspondente do aspecto moral da verdade.

É apenas conhecimento parcial, porque reconhece apenas uma parte da verdade.

Um elevado desenvolvimento intelectual sem qualquer crescimento correspondente da moralidade é uma maldição para a humanidade.

O conhecimento, para ser bom, deve ser iluminado pela Sabedoria; conhecimento sem sabedoria é perigoso de possuir.

O mal-entendido e a má aplicação das verdades são a fonte do sofrimento.

A obtenção do poder muitas vezes não é acompanhada de qualquer compreensão adequada de como aplicar esse poder com sabedoria.

A invenção dos fulminatos de mercúrio, da pólvora e da nitroglicerina tem causado muito sofrimento a grande parte da humanidade.

Não que as substâncias aplicadas, ou as forças que são liberadas, sejam intrinsecamente más, mas

  Revelações xxi.

27.

CONHECIMENTO PERIGOSO.

a sua má aplicação conduz a resultados malignos.

Se todos os homens fossem suficientemente inteligentes para compreender as leis que os governam, e sábios o bastante para empregá-las apenas para bons propósitos, nenhum resultado maligno se seguiria.

Se avançarmos um passo adiante e imaginarmos pessoas intelectuais, porém perversas e egoístas, possuídas não apenas do poder de empregar explosivos, drogas venenosas e medicamentos para ferir outros, mas capazes de enviar sua própria vontade venenosa invisível à distância, de deixar à vontade a prisão do corpo físico e ir em suas formas astrais matar ou ferir outros, os resultados mais desastrosos se seguiriam.

Tal conhecimento proibido foi e às vezes é possuído por pessoas com tendências criminosas, fato universalmente conhecido no Oriente, e sobre a possibilidade e realidade de tais fatos foram estabelecidas muitas ocasiões, e entre outras por muitos dos julgamentos de bruxas da Idade Média. Os cientistas modernos podem agora rir desses fatos, mas os doutores em direito, medicina e teologia de seus tempos estavam tão certos de seu conhecimento então quanto seus representantes modernos estão de suas próprias opiniões hoje, e os primeiros tinham tantas capacidades intelectuais quanto os últimos.

A única diferença é que os primeiros conheciam esses fatos, mas davam uma explicação errada; os últimos recusam-se a examiná-los e não dão explicação alguma.

O homem está continuamente cercado por influências invisíveis, e o plano astral está repleto de entidades e forças que atuam sobre ele para o bem ou para o mal, de acordo com suas boas ou más inclinações.

No presente estado de evolução, o homem tem um corpo físico, que é admiravelmente adaptado para modificar a influência do plano astral e para abrigá-lo contra os "monstros do abismo".

Se o corpo físico está com boa saúde, ele atua como uma armadura e, além disso, o homem tem o poder, mediante um exercício judicioso de sua vontade, de concentrar de tal modo a aura ódica que o circunda, a ponto de tornar sua armadura impenetrável; mas se, por má saúde, por um dispêndio descuidado de vitalidade, ou pela prática do mediunismo, ele dispersa pelo espaço as emanações ódicas pertencentes à sua esfera, sua armadura física se enfraquecerá e se tornará incapaz de protegê-lo; ele se torna vítima de elementais e forças elementais, suas faculdades mentais perderão o equilíbrio e, mais cedo ou mais tarde, ele, como o simbólico Adão e Eva, saberá

260 PERIGOS DO PLANO ASTRAL.

que está nu e exposto a influências que não pode repelir.

Tal é o resultado pelo qual anseiam ignorantemente aqueles que desejam obter conhecimento sem a moralidade correspondente.

Fornecer aos ignorantes ou fracos poderes de destruição seria como dar às crianças pólvora e fósforos para brincar.

Somente uma mente inteligente e bem equilibrada pode discernir adequadamente e mergulhar nos mistérios ocultos da Natureza.

"Somente os puros de coração podem ver a Deus." Aquele que alcançou esse estágio não precisa procurar um Adepto para instruí-lo; as inteligências superiores serão atraídas a ele e se tornarão seus instrutores, da mesma maneira que ele pode ser atraído pela beleza de um animal ou de uma flor.

Uma harpa não inventa o som, mas obedece à mão de um mestre, e quanto mais perfeito o instrumento, mais doce pode ser a música.

Um diamante não origina a luz, mas a reflete, e quanto mais puro o diamante, mais puro será seu brilho.

O homem não inventa o pensamento original, a vontade e a inteligência.

Ele é um espelho no qual o pensamento de Deus e as imagens da natureza são refletidos, um instrumento através do qual a vontade eterna ou a vontade animal se expressa; uma pérola preenchida com uma gota de água do oceano universal da inteligência.

"Se comeres da árvore do verdadeiro conhecimento, certamente morrerás." Tua personalidade será tragada pela realização do fato de que o isolamento pessoal é apenas uma ilusão, e de que és uno com o Todo.

Mas, à medida que tua personalidade morre, uma verdade maior se abre diante de ti, e te tornas não apenas semelhante a Deus, mas Deus.

Aquele que ascende ao topo de uma alta montanha não precisa pedir a alguém que lhe traga ar puro.

O ar puro o cerca ali por todos os lados.

O reino da sabedoria não é limitado, e aquele cuja mente é receptiva não sofrerá por falta de influxo divino para alimentar sua aspiração.

A escola em que o ocultista se forma tem muitas classes, cada classe representando uma vida.

Os dias de férias podem chegar antes que a lição seja aprendida, e o que foi aprendido pode ser esquecido durante o tempo de férias; mas ainda assim a impressão permanece, e uma coisa uma vez aprendida é facilmente aprendida novamente.

Isso explica os diferentes talentos com que os homens são dotados, e suas propensões para o bem ou para o mal.

Nenhum esforço se perde, toda causa cria um efeito correspondente, nenhum favor é concedido, nenhuma

A ESCOLA DO OCULTISTA.

injustiça ocorre.

Cega a subornos e surda a apelos é a lei da justiça, distribuindo a cada um segundo seus méritos ou deméritos; mas aquele que não tem desejo egoísta de recompensa, nem medo covarde de punição, mas que ousa agir corretamente porque não pode agir errado, identifica-se com a lei, e no equilíbrio da lei encontrará seu Poder.

O segundo requisito é

QUERER.

Se não quisermos receber a verdade, não a obteremos, porque ela reside no espírito, e o espírito é um poder que exerce a lei universal da atração; ele atrai a mente que corresponde às suas vibrações, e é repelido por discordâncias.

Os homens creem que amam a verdade, mas poucos são os que a desejam. Amam apenas as verdades bem-vindas; as que não são bem-vindas geralmente são rejeitadas.

Opiniões que lisonjeiam a vaidade e estão em harmonia com os modos habituais de pensamento são aceitas; verdades estranhas são frequentemente recebidas com espanto e afastadas da porta.

Os homens muitas vezes temem aquilo que não conhecem e, não conhecendo a verdade, temem recebê-la. Pedem passaportes às novas verdades e, se não trazem o selo de alguma autoridade da moda, são olhadas como filhos ilegítimos e não lhes é permitido crescer.

Como aprenderemos a amar a verdade? Sendo obedientes à lei.

Como podemos nos convencer de sua bondade? Cumprindo nosso dever.

O homem irracional pede provas externas, mas o homem verdadeiro não exige outro certificado para a verdade senão o seu próprio aparecimento.

Não pode haver diferença entre conhecimento especulativo e prático; uma opinião baseada em mera especulação não é conhecimento.

O conhecimento só pode ser alcançado pela especulação, se a especulação for acompanhada pela experiência.

Aqueles que querem conhecer a verdade devem praticá-la; aqueles que não podem praticá-la não a conhecerão; especulações sem prática só podem levar a opiniões duvidosas.

O homem não pode ter desejo real por uma coisa que ele não sente nem vê e que, portanto, não conhece.

Como podemos amar uma coisa da qual não sabemos se é boa ou má, se nos beneficiará ou prejudicará, se nos aproximarmos dela? Muitos seguidores da igreja professam amar a Deus e não têm a mais remota concepção do que Deus é. Muitos professam amar a Cristo e o desprezam e rejeitam se o encontram no homem.

Tal "amor a Deus e a Cristo" é um fingimento e uma ilusão; existe apenas no cérebro e não no coração.

Só podemos amar aquilo de que sabemos que é bom, porque o sentimos como tal; e onde mais poderíamos sentir a presença de Deus senão dentro do nosso próprio coração? Aprender a desejar a Deus significa, portanto, entrar em um estado mental no qual possamos sentir a presença do princípio divino dentro do nosso próprio coração; aprender a conhecer a Deus significa aprender a conhecer o nosso próprio Eu Divino.

Para entrar em um estado no qual a verdade universal possa chegar à nossa percepção direta, não é necessário trabalho intelectual, mas sim desenvolvimento espiritual.

Devemos nos tornar senhores de nossos próprios pensamentos e desejos, e ser capazes de mergulhar nossos pensamentos no centro invisível do Todo.

Não temos de ir longe em busca desse Centro; ele existe dentro do coração de cada ser humano; pois a alma de cada ser humano é uma imagem exata da alma do universo, e assim como o grande Sol Espiritual existe no centro do Universo, da mesma forma a imagem desse sol existe dentro do coração de cada ser humano.

Se apenas permitirmos que essa luz divina brilhe dentro de nossa própria alma, conheceremos a verdade, pois a verdade é somente uma, e a que existe dentro de nosso próprio coração é idêntica à que existe no centro do universo.

Se desejamos ver a luz pura do sol terrestre, a atmosfera não deve estar obscurecida por nuvens e névoas; se desejamos ver a luz eterna do Sol Espiritual existente dentro do coração, o reino da alma não deve estar nublado por desejos materiais.

Devemos, pelo poder de nossa vontade, dissipar as névoas e brumas criadas pelos vapores provenientes do plano material.

Devemos nos tornar nossos próprios senhores em nossa própria casa.

Para fazer isso, exige-se esforço e perseverança, e o investigador comum, achando mais fácil aceitar credos prontos do que educar suas faculdades espirituais, geralmente permanece satisfeito com suas próprias superstições, ou argumenta consigo mesmo até acreditar que as causas espirituais não podem ser conhecidas.

Os homens não desejam seriamente a verdade, porque não podem avaliar o que não conhecem, e não

O CENTRO.

a conhecem porque não podem alcançar o que não desejam seriamente.

A mera curiosidade, ou o desejo de aprender a conhecer a verdade em nosso lazer, sem negligenciar as reivindicações do reino elementar que compõe nossa alma, não pode atrair o espírito.

O homem está acorrentado ao reino dos Elementais com mil correntes.

Os habitantes de sua alma aparecem diante dele em suas formas mais sedutoras.

Se forem afastados, mudam de máscara e renovam suas súplicas sob alguma outra forma.

Mas as correntes pelas quais o homem está preso são forjadas pelo seu próprio desejo.

Seus vícios não se apegam a ele contra a sua vontade.

Ele se apega a eles, e eles o abandonarão tão logo ele se erga com a força e a dignidade de sua virilidade e os sacuda de si.

Há um método pelo qual podemos, sem qualquer esforço ativo, obter aquilo que desejamos, e este é que não desejemos nada exceto aquilo que o espírito divino deseja dentro do nosso próprio coração.

O terceiro requisito é, portanto,

OUSAR.

Devemos ousar agir e lançar fora os nossos desejos, em vez de esperar pacientemente até que eles nos abandonem. Devemos ousar desvencilhar-nos dos hábitos arraigados, dos pensamentos irracionais e das considerações egoístas, e de tudo aquilo que seja um impedimento ao nosso reconhecimento da verdade.

Devemos ousar conquistar a nós mesmos e conquistar o mundo; ousar enfrentar o ridículo dos ignorantes, as difamações dos fanáticos, a arrogância dos vaidosos, o desprezo dos eruditos e a inveja dos pequenos; ousar proclamar a verdade, se for útil fazê-lo, e ousar silenciar quando provocados pelo tolo. Devemos ousar enfrentar a pobreza, o sofrimento e o isolamento, e ousar agir em todas as circunstâncias de acordo com a nossa mais elevada concepção da verdade.

Tudo isso poderia ser facilmente realizado, se a vontade do homem fosse livre; se o homem fosse senhor de si mesmo e não estivesse preso às correntes da alma; mas o homem é um ser relativo e, como tal, sua vontade só pode ser livre até certo ponto; ela só pode desfrutar de uma liberdade relativa enquanto for escrava do desejo.

O homem pode realizar certos atos e deixar outros por fazer, se assim escolher; mas o seu desejo interno determina a sua escolha, e o homem age em obediência a ele. Um homem livre de desejos externos tem o poder de querer aquilo que a sua natureza não deseja, e de não querer aquilo para o qual os desejos dessa natureza o atraem.

Para tornar a vontade livre, é necessária a ação, e cada ação fortalece a vontade, e cada ato altruísta aumenta o seu poder.

Na proximidade está o poder.

Para tornar nossa vontade poderosa, podemos uni-la à vontade de outros, e se os desejos dos outros forem diferentes dos nossos, nossa vontade torna-se, assim, livre de nossos próprios desejos.

Na ação está a força.

Se opusermos nossa vontade à vontade de outros, agindo contra os desejos alheios, aumentamos sua força, mas tornamo-nos, com isso, isolados dos demais.

Há apenas um poder universal de vontade, porque a divindade é um todo.

Ele pode atuar na direção do bem e na direção do mal; mas sua ação para o bem é a mais forte, porque emana da fonte eterna de todo o bem.

Esse poder de vontade, sendo a soma coletiva de todo o poder de vontade no universo, é o poder que move os mundos.

É necessariamente imensuravelmente mais forte do que qualquer poder de vontade individual possa ser, porque o todo é maior do que a parte, e o infinito maior do que o finito.

Aquele que une sua própria vontade à vontade universal torna-se poderoso; aquele que exerce sua vontade opondo-se a ela pode tornar-se forte, mas enquanto o primeiro alcança a vida eterna com o todo, o último causa sua própria destruição, pois será finalmente esmagado pela força oposta, que é imensuravelmente mais forte do que ele. Ouse obedecer à Lei, e você se tornará seu próprio Mestre, e o Senhor sobre tudo.

A coragem filosófica é uma qualidade pela qual os homens são respeitados em toda parte.

O índio vermelho orgulha-se de sua indiferença à dor física, o Fakir submete-se a torturas para fortalecer seu poder de vontade, o soldado civilizado anseia por provar seu desprezo pelo perigo e medir sua força com a força do inimigo.

Mas há feitos a realizar que exigem uma coragem de tipo superior.

Requer apenas explosões momentâneas de poder ou esforços temporários de vontade para realizar um feito audacioso no plano físico, e após ser realizado, segue-se satisfação e descanso; mas no reino da alma não há descanso para aqueles que não conseguiram erradicar

SILÊNCIO.

aquilo que é mau.

Uma tensão contínua e incessante é necessária para manter as emoções subjugadas, e essa tensão se torna ainda mais fatigante pela circunstância de que depende inteiramente da sua própria vontade se suportaremos ou não, e que, se afrouxarmos as rédeas e permitirmos que nossas emoções corram livres e desordenadas, a gratificação sensual é o resultado.

Requer uma coragem da mais alta ordem agir sob todas as circunstâncias em obediência à lei.

Longa seja a batalha, mas cada vitória fortalece a vontade; cada ato de submissão a torna mais poderosa, até que por fim o combate termine, e sobre o campo de batalha onde os restos dos desejos mortos estão expostos à ação decompositora dos elementos paira a águia espiritual, elevando-se em direção ao sol e desfrutando da serena tranquilidade do reino etéreo.

O único caminho verdadeiro para obter coragem é elevar-se acima do medo.

Os metais são purificados pelo fogo e o espírito é purificado pelo sofrimento.

Somente quando a massa fundida esfriou podemos julgar o progresso da purificação; somente quando uma vitória sobre as emoções é conquistada, e a paz segue após a luta, pode o espírito descansar para contemplar e realizar a beleza da verdade eterna.

Em vão os homens tentarão ouvir a voz da verdade durante o choque de desejos e opiniões conflitantes; somente no silêncio que segue a tempestade pode a voz da verdade ser ouvida.

O quarto requisito para o reconhecimento da verdade é, portanto,

SER SILENCIOSO.

Isso significa que não devemos permitir que nenhum desejo fale em nosso coração, mas somente a voz da verdade; porque a verdade é uma deusa ciumenta e não sofre rivais.

Aquele que escolhe a sabedoria como noiva de sua alma deve cortejá-la com todo o seu coração e dispensar as concubinas da câmara nupcial de sua alma.

Ele deve vesti-la com a pureza de sua afeição e ornamentá-la com o ouro de seu amor, pois a sabedoria é modesta; ela não se adorna, mas espera até ser adornada por seu amante.

Ela não pode ser comprada com dinheiro nem com promessas; seu amor é conquistado apenas por atos de devoção.

A ciência é apenas a serva da sabedoria.

"Luz no Caminho", por M. C.

MEDITAÇÃO.

e aquele que faz amor à serva será rejeitado pela senhora; mas aquele que sacrifica todo o seu ser à sabedoria será unido a ela.

O Bhagavad Gita diz: "Aquele que pensa constantemente em mim, com a mente não desviada por qualquer outro objeto, me encontrará. Eu serei, em todos os momentos, facilmente encontrado por uma devoção constante a mim."

O místico cristão, Jacob Boehme, um vidente iluminado, expressou a mesma verdade, na forma de um diálogo entre o mestre e seu discípulo, da seguinte maneira:

O discípulo disse ao mestre: "Como posso eu conseguir chegar àquela vida supersensual, na qual eu possa ver e ouvir o Supremo?"

O mestre respondeu: "Se você puder, apenas por um momento, entrar em pensamento no sem forma, onde nenhuma criatura reside, você ouvirá a voz do Supremo."

O discípulo disse: "Isso está longe ou perto?"

O mestre respondeu: "Está em você mesmo, e se você puder comandar, apenas por uma hora, o silêncio de seus desejos, você ouvirá as palavras inexprimíveis do Supremo.

Se a sua própria vontade e o seu eu estiverem silenciosos em você, a percepção do eterno se manifestará através de você; Deus ouvirá, verá e falará através de você; o seu próprio ouvir, desejar e ver impede que você veja e ouça o Supremo."

Estas instruções são idênticas àquelas prescritas pela prática do Raja-Yog, pela qual os homens santos do Oriente unem suas mentes ao sem forma e ao infinito.

Os serviços religiosos são calculados para elevar a mente à região do sem forma, e, de fato, todos os sistemas religiosos não podem ter outro objetivo legítimo senão ensinar métodos de como alcançar tais estados.

As igrejas não são dignas do nome de igreja, que significa uma união espiritual, a menos que sirvam como escolas nas quais a ciência de unir-se à fonte eterna da vida seja praticamente ensinada.

Mas é mais fácil permitir que a mente se deleite entre as multifárias formas e atrativos do plano material, e ouvir o canto das Sereias dos Elementais que habitam a alma, do que adentrar as aparentemente obscuras cavernas do informe, onde a princípio nenhum som se ouve no eterno silêncio da noite, senão o eco de nossa própria voz, mas onde somente reside o verdadeiro poder.

É mais fácil deixar que nossas mentes sejam controladas por pensamentos que vêm e vão sem nosso consentimento do que manter firme um pensamento e ordenar-lhe que permaneça, e fechar as portas da alma a todos os pensamentos que não trazem o selo da verdade impresso em suas formas; e esta é a razão pela qual a maioria dos homens e mulheres prefere as ilusões da vida finita às realidades eternas do infinito — por que preferem os sofrimentos à felicidade, e a ignorância ao conhecimento da verdade.

Silenciar significa não permitir que nenhuma outra linguagem seja ouvida dentro do coração, senão a linguagem de Deus, ouvir a voz da Sabedoria Divina falando dentro do coração; mas esse estado só será alcançado após a tempestade das paixões, a batalha dos desejos e o conflito das forças intelectuais terem cessado.

Aquele que aprendeu a conhecer, a querer, a ousar e a silenciar está na verdadeira senda que conduz à vida imortal, e saberá praticar a meditação interior ou yog; mas por aqueles que se movem meramente no plano sensorial, ou cujas mentes estão concentradas nas coisas externas do plano físico ou intelectual, nem mesmo o significado dessas palavras será compreendido.

Várias instruções são dadas nos livros do Oriente a respeito da prática dessa meditação interior, mas todas ensinam a mesma coisa, a saber, uma concentração da consciência superior do homem em um único ponto dentro de seu próprio centro.

No Oupnekhata, as seguintes diretrizes são dadas: —

"Respire profunda e lentamente, e concentre sua atenção inabalável no meio do seu corpo, na região do coração."

A lâmpada em seu corpo estará então protegida contra o vento e o movimento, e todo o seu corpo se tornará iluminado.

Deveis recolher todos os vossos sentidos dentro de vós mesmos, como a tartaruga, que recolhe seus membros dentro do casco.

Entrai em vosso próprio coração e guardai-o, e Brahma entrará nele como um fogo ou um relâmpago.

No meio de um grande fogo em vosso coração haverá uma pequena chama, e no centro dela estará Atma."

Herocarcas, um abade de um convento no Monte Atos, dá a seus monges as seguintes instruções para adquirir o poder da verdadeira clarevidência: "Senta-te sozinho em teu quarto, depois de teres a porta trancada contra intrusos, concentra tua mente na região do umbigo e tenta

ver com ela.

Tenta encontrar a sede do teu coração (afunda tua consciência em teu coração), onde reside o centro do poder.

No início não encontrarás nada além de escuridão; mas se continuares por dias e noites sem fadiga, verás luz e experimentarás coisas inexprimíveis.

Quando o espírito reconhece uma vez seu próprio centro no coração, ele saberá o que nunca soube antes, e nada ficará oculto diante de sua visão, seja no céu ou na terra."

Comparemos com essas afirmações uma recebida de uma pessoa sem instrução, que possui o poder de ver verdades interiores.

Ele diz: "Afunda teus pensamentos para baixo, no centro do teu ser, e encontrarás ali um germe que, se continuamente nutrido por pensamentos puros e santos, crescerá até se tornar um poder que se estenderá e se ramificará por todas as partes do teu corpo.

Tuas mãos e teus pés e teus órgãos interiores se tornarão vivos; um sol aparecerá dentro do teu coração e iluminará todo o teu ser.

Nessa luz verás o presente, o passado e o futuro, e com seu auxílio alcançarás o verdadeiro conhecimento de si mesmo."

O homem é ele próprio um pensamento, permeando o oceano da Mente.

Se sua alma está em perfeita harmonia com a verdade, a verdade se unirá à sua alma.

Um músico talentoso não precisará de um cálculo científico das vibrações do som para saber se uma melodia que ouve é melodiosa ou não; uma pessoa que é una com a verdade reconhecerá a si mesma em tudo o que é verdadeiro.

O que é o som? Se tudo é fundamentalmente vontade, o som não pode ser nada além de uma manifestação da vontade.

A vontade pode agir relativamente, inconscientemente, ou conscientemente, ou mesmo em um estado autoconsciente.

O som manifesta os mesmos atributos.

O ruído produzido pela batida de um martelo não carrega consigo emoções ou inteligência; ele pode despertá-las apenas por meio da associação de ideias.

Mas uma peça musical ou uma canção carrega consigo as qualidades com as quais foi dotada pelo músico ou pelo cantor.

A música é uma linguagem que fala ao coração sem qualquer acordo prévio sobre quais sons significam certas palavras, como se faz por telégrafo.

A música produz em toda alma receptiva os sentimentos

  J. Kerning, "Chave."

MOTOR KEELEY.

que suas melodias pretendem representar; e quanto mais a música for uma verdadeira representação desses sentimentos, mais isso será o caso.

Da mesma forma, há som que carrega inteligência.

As palavras proferidas por uma pessoa despertam pensamentos correspondentes na mente de uma pessoa inteligente, e serão impressionantes na proporção em que forem verdadeiras.

Se aquele que conta uma mentira não a imagina, ao menos por enquanto, como verdadeira, suas palavras agirão, na melhor das hipóteses, sobre a imaginação, mas não sobre a vontade.

Um bom ator sabe que deve imaginar-se como a pessoa cujo papel representa, se quiser produzir o efeito desejado.

A fala inteligente carrega consigo o poder de induzir pensamentos inteligentes em um ser inteligente, assim como a luz do sol carrega consigo vida para as sementes no solo.

Há uma forma ainda mais elevada de som; ela não é conhecida por todos.

É a palavra divina autoconsciente, que fala dentro do coração do desperto.

O espírito é como um sopro.

Ao orador eloquente, sendo inspirado pela verdade do que diz, as palavras virão sem consideração; elas se formam em sua alma e não em seu cérebro.

Naquele que está consciente de falar a verdade, não é tanto o homem que fala, mas antes a verdade falando através dele, e ele pode inspirar seus ouvintes com seus próprios sentimentos, mesmo que eles não compreendam sua língua, porque a vontade que emana dele é dotada de seus próprios atributos emocionais.

Todo som é vitalizado, se provém de uma fonte viva; mas não pode ter vitalidade maior do que a fonte da qual se origina.

Um som produzido pelo golpe de um arco de violino sobre um diapasão não pode manifestar consciência mais elevada do que a do diapasão, não importa como seja tratado mecanicamente.

Um ruído meramente mecânico não pode produzir efeitos vivos, assim como um pedaço de madeira morta não pode fazer uma árvore crescer no solo.

Não pode ser o portador da vida, a menos que provenha de um ser vivo.

As tentativas que foram feitas para "vitalizar" o som por meios meramente mecânicos, e para fazê-lo agir com vida e inteligência, falharam devido a um mal-entendido daquela lei fundamental da natureza, segundo a qual as formas não produzem princípios, mas são meramente veículos ou instrumentos para sua manifestação.

Se quero vitalizar algo, só posso vitalizá-lo com minha própria vitalidade, não tendo outra vitalidade à minha disposição, nem posso fazer com que o princípio universal da vida vitalize algo de acordo com minha vontade, a menos que tenha obtido domínio sobre ele tornando-me divino.

LINGUAGEM DA NATUREZA.

Todos estão continuamente "vitalizando" a si mesmos e as palavras que falam; mas somente um espírito divino autoconsciente poderia espiritualizar coisas inanimadas.

A palavra de Deus, sendo o próprio Deus, pode vitalizar o som.

É o Poder criativo no universo.

Aquele em quem a divindade não se tornou autoconsciente não pode comandar esse poder.

Não há, portanto, perigo de que o mundo fosse explodido, se "os Adeptos revelassem o segredo de como o truque é feito". Tal revelação seria tão inútil para a humanidade quanto dizer a um mendigo como ele poderia investir seu dinheiro, se tivesse algum para investir.

A vontade de uma pessoa pode "vitalizar" objetos aparentemente inanimados, como se faz frequentemente em sessões espíritas; mas, nesse caso, isso se realiza por sua ação sobre seres vivos invisíveis, e sem qualquer ação consciente do médium.

Portanto, as maravilhas da aplicação mecânica do som vivo, se é que alguma vez foram realizadas, só podem ser devidas à mediumnidade.

Agir consciente e inteligentemente sobre os poderes elementais da natureza exige a posse de um poder inteligente e autoconsciente, o poder mágico da vontade (espiritual) de um Adepto.

Combinações meramente mecânicas não podem produzir nada além de resultados meramente mecânicos.

As forças naturais estão sujeitas à lei natural e, portanto, o homem intelectual, agindo de acordo com a lei natural, pode torná-las subservientes aos seus propósitos, estabelecendo as condições sob as quais elas atuarão; mas a Palavra divina de Deus está acima da natureza e acima de quaisquer condições que o homem possa estabelecer.

O homem não pode governá-la de nenhuma outra forma.

É uma impossibilidade absoluta transformar matéria em movimento ou som, ou som em vida ou espírito; porque as sete formas da natureza eterna são eternas e imutáveis.

Tudo o que pode ser mudado é o seu modo de ação.

A escuridão não pode ser transformada em luz, embora possa ser penetrada por ela; nem um ferro em brasa se transforma em luz, embora a luz se manifeste nele por meio do calor.

Cada uma das formas originais da natureza eterna retém para sempre o seu próprio centro." ("Jacob Boehme." «Vida Tríplice».)

É verdade que cada um dos sete princípios contém potencialmente os outros seis, e que o superior pode ser despertado ou "liberado" no inferior; mas isso só pode ser feito pela ação do superior, induzindo o princípio superior latente correspondente a tornar-se ativo dentro do inferior.

O movimento meramente mecânico não pode despertar a vida ou a consciência numa forma, sem a ação de um poder vivo e consciente que atue sobre a vida e a consciência latentes nela.

LINGUAGEM UNIVERSAL.

maneira, do que tornando-se uno com a Lei Divina; mas então ele deixa de ser um homem e se torna um Deus, governando a si mesmo e todas as leis de sua natureza.

Toda forma na natureza é um símbolo de uma ideia e representa um signo ou uma letra.

Uma sucessão de tais símbolos forma uma linguagem, e a totalidade de todas as formas na natureza é a linguagem da natureza.

Aquele que é um verdadeiro filho da natureza, isto é, aquele cuja vontade é pura e cuja mente está livre de erro, compreenderá a linguagem da natureza e conhecerá o caráter de todas as coisas.

Sua mente será como um espelho límpido, no qual os atributos das coisas naturais são refletidos e entram no campo de sua consciência.

Tal linguagem significa uma radiação da essência das coisas para o centro da mente humana, e uma radiação desse centro para o oceano universal da mente.

O homem em estado de pureza, sendo uma imagem e uma expressão externa do princípio supremo, é capaz de refletir e reproduzir a verdade suprema em sua pureza original, e as expressões do homem devem, portanto, ser uma reprodução perfeita ou eco das impressões que ele recebe; mas o homem comum, estando imerso na matéria, como resultado de uma combinação de princípios numa escala inferior de evolução, recebe os raios originais puros apenas em estado de refração, e pode, portanto, reproduzi-los apenas em condição imperfeita.

Ele se afastou do sol da verdade e, contemplando-o à distância, este lhe aparece apenas como uma pequena estrela, que talvez possa desaparecer de vista.

Tudo na Natureza tem seu nome, e aquele que tem o poder de chamar uma coisa pelo seu nome próprio pode torná-la subserviente à sua vontade.

Mas o nome próprio de uma coisa não é o nome arbitrário que lhe é dado pelo homem, mas a expressão da totalidade de seus poderes e atributos, porque os poderes e atributos de cada ser estão intimamente ligados aos seus meios de expressão, e entre ambos existe a mais exata proporção no que diz respeito à medida, ao tempo e à condição.

Existe apenas uma linguagem genuína e interior para o homem, cujos símbolos são naturais e devem ser inteligíveis a todos, e essa linguagem é uma comunicação direta do pensamento.

Essa linguagem interior é a mãe da linguagem exterior, e sendo causada pela radiação da primeira causa, que é a unidade, e com a qual todos os homens são um, segue-se que, se a irradiação original do raio supremo existisse em todos os homens em sua pureza original, todos os homens compreenderiam a mesma linguagem interior, e também a

72  LINGUAGEM  UNIVERSAL.

mesma linguagem exterior, porque esta última é a expressão externa da primeira.

De fato, essa linguagem original ainda existe, mas poucos a compreendem, e ninguém pode aprendê-la exceto pelo processo de evolução interior.

A linguagem interior respira — por assim dizer — espírito; enquanto a exterior OIK é apenas uma sucessão de sons.

Cada palavra nessa linguagem interior é o caráter da própria coisa, um signo e símbolo que os homens cultivam inconscientemente; cada uma é o centro de cada ser, e quem alcança esse centro está de posse da palavra e do signo.

Esses símbolos são as características essenciais que distinguem um indivíduo ou grupo de indivíduos de outros; por esses símbolos são atraídas as almas harmoniosas, e por eles um artista reconhece outro artista ao contemplar suas obras sem ver sua pessoa.

Os homens sempre desejaram uma linguagem universal.

Tal linguagem universal não pode ser arbitrariamente construída, ou, se assim construída, seria mais difícil de aprender do que qualquer outra.

A verdadeira linguagem deve expressar a harmonia da alma com a natureza das coisas, e enquanto houver distinção de caráter e desarmonia, não pode haver uma linguagem universal e harmoniosa.

Mas se existe uma linguagem universal da natureza, existe também uma linguagem universal de Deus, e essa linguagem divina é o Verbo de Deus que fala dentro do coração do desperto.

É a voz da própria Verdade que fala o Verbo, e se você não pode ouvir essa voz, você não é chamado a ensinar, porque então não seria a verdade falando através de sua boca, mas o diabo do seu próprio eu vaidoso.

Aquele que vive no espírito deste mundo e em seus pecados não pode verdadeiramente ensinar ninguém.

Aquele que não vive no espírito não pode ter vida espiritual e não pode transmiti-la aos outros.

Ele pode repetir como um papagaio o que ouviu, ou contar o que leu nos livros.

Ele pode dizer o que imagina ser verdade, mas não é um instrumento para a manifestação da verdade.

O único verdadeiro mestre é a Verdade, o Verbo, o Cristo.

Ele diz: "Eu sou a luz do mundo, e aquele que Me segue terá a vida eterna." Ele não diz: "Vá a este pastor ou àquele professor e obtenha dele uma descrição do que ele pensa sobre como a luz supostamente se parece," mas Ele nos aconselha a seguir Kim e encontrar o verdadeiro entendimento nós mesmos.

Somente quando todos os fazedores de livros sobre assuntos teosóficos estiverem de posse da verdade viva e do

MENTIRA.

autoconhecimento em relação ao que estão escrevendo, teremos uma verdadeira ciência divina; somente quando todos os ministros da igreja se tornarem ministros e servos de Deus, para que Deus possa falar através deles, teremos a verdadeira religião ensinada.

Há uma expressão tríplice do princípio divino; uma palavra física, uma intelectual e uma divina.

A primeira é a linguagem da natureza, a segunda a linguagem da arte, a terceira é poder.

Cada pensamento é representado por um certo signo alegórico; cada ser é um símbolo característico e imagem exterior viva de seu estado interior.

Cada corpo é o símbolo de um poder invisível e correspondente, e o Homem, no qual os mais altos poderes estão contidos, é o mais nobre símbolo da natureza, a primeira e mais bela letra no alfabeto da terra.

Para cada pensamento há uma expressão externa, e se temos um pensamento que não podemos expressar por símbolos, não se segue que tais símbolos não existam, mas que não estamos familiarizados com eles.

Uma palavra ou uma língua é a expressão do pensamento, e, para ser perfeita, deve dar expressão perfeita ao pensamento que se propõe a transmitir.

Ao dar uma expressão falsa ao pensamento, perde-se o poder da linguagem.

No nosso atual estado de civilização, as palavras são frequentemente usadas mais para ocultar do que para revelar o pensamento.

Mentir é, portanto, desonroso, e implica uma perda de poder e subsequente degradação.

Dar expressão pura e perfeita ao pensamento é Magia Branca; agir sobre a imaginação de modo a criar falsas impressões é feitiçaria, engano e falsidade.

Tal feitiçaria é praticada todos os dias e em quase todas as posições da vida, desde o sacerdote no púlpito que persuade seu auditório a crer que ele ou sua igreja possui as chaves do céu, até o mercador que engana com suas mercadorias, e a solteirona que conquista um marido por meio de dentes artificiais e cabelos postiços; até o médico que ganha a vida excitando uma imaginação mórbida em seus pacientes e persuadindo-os de que estão "realmente doentes". Tais práticas são publicamente denunciadas e silenciosamente seguidas; elas levarão a um desaparecimento universal da fé e da confiança, conduzirão necessariamente ao mal ativo e trarão destruição sobre a nação que permitir que cresçam; porque, assim como o poder do bem aumenta pela prática, da mesma maneira aumenta o poder do mal.

A missão do homem é fazer o bem; isso significa fazer aquilo

O SEGREDO DA BELEZA E DA JUVENTUDE.

que é mais útil para o seu desenvolvimento.

Fazendo o bem, a matéria sensual é eliminada; sua constituição material tornar-se-á cada vez mais refinada, e seu interior iluminado pela luz da sabedoria, até que até mesmo seu corpo físico possa assumir os atributos da forma astral, e o próprio homem seja uma alma viva.

Somente aí reside o segredo da beleza e da juventude eternas, o verdadeiro Elixir da Vida.

Ao praticar o mal, ele atrai para si os princípios não inteligentes e materiais da Natureza, os elementos do mal; seus princípios superiores tornam-se cada vez mais materiais e pesados até que, arrastado para o lodo da matéria por seu próprio peso, ele seja incapaz de elevar-se à luz, torna-se metafisicamente petrificado, e seu poder de intuição se perde.

As ações do homem são seus escritos.

Ao colocar seus pensamentos em ação, ele os expressa e os registra no livro da vida.

Ele os escreve por todo o seu corpo e em seu rosto; eles aparecerão no brilho de seus olhos e na graça de seus movimentos.

Uma alma angelical não pode deixar de imprimir sua beleza na forma.

Atos malignos são seguidos por uma degradação do caráter, produzindo uma maior corporificação dos elementos sensuais e uma incrustação da alma.

Desejos egoístas embranquecem os cabelos antes do tempo, curvam as costas, enrugam o rosto e são a causa de inúmeros males; para todos os quais não há outro remédio senão a bondade da vontade.

Boas ações dissolvem as incrustações existentes produzidas por atos malignos e restabelecem a alma em sua condição anterior.

O arrependimento, a menos que seguido de ação, é inútil.

É como a inflamação causada por um espinho na carne; causa dor ao reunir em seu auxílio as forças vitais do corpo; mas, a menos que o espinho seja removido pela intervenção ativa do indivíduo, um abscesso e a putrefação serão o resultado.

Os atos do homem são suas criações; eles dão forma aos seus pensamentos.

O motivo os dota de caráter; a vontade lhes fornece vida.

Uma intenção é inútil enquanto não for posta em ação.

Um sinal, uma letra ou uma palavra é inútil a menos que transmita um significado que seja realizado por aquele que o emprega; um símbolo representa uma ideia, mas nenhum símbolo pode ser eficaz a menos que seja aplicado intelectualmente.

Os signos mágicos mais potentes são inúteis para aquele que não pode realizar o que significam, enquanto para aquele que é versado na ciência oculta, um único ponto, uma linha ou qualquer figura geométrica pode transmitir um vasto significado.

O PENTAGRAMA.

Concluamos, tentando explicar exotérica e esotericamente alguns dos mais importantes sinais mágicos.

Poderemos ter êxito, até certo ponto, em dar essas explicações em palavras; mas seu significado espiritual secreto não pode ser expresso em linguagem; a linguagem pode apenas tentar guiar o leitor a uma região de pensamento na qual ele possa perceber o significado secreto com os olhos do espírito:

O Pentagrama ou a Estrela de Cinco Pontas.

Em sua aparência externa, é meramente uma figura geométrica, encontrada em toda parte como marca comercial ou ornamento.

Pessoas supersticiosas e crédulas outrora acreditavam que, se fosse desenhada nas portas de suas casas, as protegeria contra as intrusões do feiticeiro e da bruxa.

Em sua significação esotérica, os quatro triângulos inferiores representam as quatro forças elementares da natureza, e como as linhas de cada triângulo estão intimamente conectadas ou são idênticas às que formam as outras linhas, a soma dessas linhas formando apenas uma linha contínua sem qualquer interrupção, da mesma forma os quatro elementos inferiores estão intimamente conectados e são idênticos ao quinto elemento, a quintessência de todas as coisas, situado no topo da figura; representando a cabeça, a sede da inteligência no homem.

O conhecimento espiritual da Estrela de Cinco Pontas é

que a figura é sempre bem desenhada, não deixando nenhum espaço aberto, através do qual o inimigo possa entrar e perturbar a harmonia existente no Pentágono no centro.

Mantenhamos a figura sempre ereta, com o triângulo mais alto apontando para o céu, pois é a sede da razão e da Sabedoria, e se a figura for invertida, a ignorância e o mal serão o resultado.

Que as linhas sejam retas, de modo que todos os triângulos sejam harmoniosos e de igual tamanho, para que o símbolo cresça sem qualquer desenvolvimento anormal de um princípio às custas de outro.

Então os triângulos inferiores enviarão sua quintessência ao topo, a sede da inteligência, e o topo suprirá os triângulos inferiores com poder e os estimulará a crescer.

Quando o tempo de provação e desenvolvimento terminar, os triângulos serão absorvidos pelo Pentágono no centro e formarão um quadrado dentro do círculo invisível que conecta os ápices dos triângulos, e nosso destino será cumprido.

Não há dever mais elevado para o homem realizar do que manter intacta a Estrela Espiritual de Cinco Pontas; ela será sua proteção durante a vida e sua salvação no além.

O Triângulo Duplo ou Estrela de Seis Pontas.

Este é um dos signos mágicos mais importantes e, aplicado espiritualmente, confere ao homem poder.

Seu significado exotérico

A ESTRELA DE SEIS PONTAS.

é meramente dois triângulos unidos, de modo que se sobrepõem parcialmente, enquanto o ápice de um aponta para cima e o ápice do outro para baixo.

Às vezes é cercada por um círculo ou por uma serpente mordendo a própria cauda, e às vezes com um tau no meio.

Seu significado esotérico é muito extenso.

Representa, entre outras coisas, a descida do espírito à matéria e a ascensão da matéria ao espírito, que ocorre continuamente dentro do círculo da eternidade, representado pela serpente, o símbolo da sabedoria.

Seis pontos são vistos na estrela, mas o sétimo não pode ser visto; no entanto, o sétimo ponto deve existir, embora não tenha se manifestado; porque sem um centro não poderia haver estrela de seis pontas, nem qualquer outra figura existente.

Mas quem pode descrever em palavras a significação secreta ou espiritual da estrela de seis pontas e seu centro invisível? Quem pode apreender intelectualmente e descrever as belezas e verdades que ela representa? Somente aquele que puder aplicar praticamente este signo apreenderá seu pleno significado.

Conhecer esse signo praticamente significa realizar a natureza de "Deus" e as leis da natureza eterna; significa conhecer o processo de evolução e involução que ocorre dentro do microcosmo do homem e correspondente aos do macrocosmo da natureza.

Significa possuir o poder de adentrar a própria alma interior e contemplar a majestade de Deus em Sua luz.

Significa esquecer o próprio eu e o mundo das ilusões e ser absorvido nas profundezas da eternidade, onde o pensamento cessa e apenas a adoração existe.

Para aquele que não pode realizar em seu coração os divinos mistérios da natureza, a luz ofuscante que brilha do centro da figura não tem existência; mas o iluminado vê nesse centro invisível o grande Sol Espiritual, o coração do Cosmos, do qual Amor e Luz e Vida irradiam para sempre.

Ele vê os sete raios primordiais dessa luz brilhando na matéria invisível e formando mundos visíveis sobre os quais homens e animais vivem e morrem, e são felizes ou descontentes conforme suas condições.

Ele vê como, pelo sopro desse centro invisível, sóis e estrelas, planetas e satélites são evolvidos, e como, se o dia da criação das formas terminou, ele os reabsorve em seu seio.

Verdadeiramente a estrela de seis pontas é um signo mágico potentíssimo, e requer a sabedoria de Deus para compreendê-la, o

A CRUZ.

poder onipotente da Vida Una para aplicá-la em sua máxima extensão.

Em sua significação externa, a Cruz cristã é um símbolo de tortura e morte.

A visão de uma Cruz evoca na mente do piedoso a memória de um evento histórico que se diz ter ocorrido na Palestina há cerca de dois mil anos, quando um homem nobre, bom e justo foi executado como criminoso sobre uma cruz.

Se o elemento de ódio predomina na organização da alma do cristão que contempla a Cruz, sua visão pode despertar sentimentos muito "não-cristãos" acerca da maldade dos judeus.

Eu sou (Água). I.

labeshah (Terra). I. __

Nour (Fogo).

Rouach (Ar).

A Cruz.

A impressão interna causada pela visão da

PMMMHHM

  Compare J. R. Skinner, "Key to the Hebrew-Egyptian Mystery."

A CRUZ.

Cruz diferirá conforme o ponto de vista do qual a contemplamos.

O significado esotérico da Cruz é muito antigo, e a Cruz existiu como símbolo secreto provavelmente milhares de anos antes da era cristã.

A Cruz filosófica representa, entre outras coisas, o princípio da matéria e o do espírito cruzando-se mutuamente, formando o quaternário que, quando inscrito no quadrado, constitui a base do conhecimento para o Ocultista.

A linha horizontal representa o princípio animal, pois as cabeças dos animais estão curvadas para a terra.

O homem é o único ser sobre o globo que se mantém ereto; o princípio divino dentro dele o mantém de pé e, portanto, a linha perpendicular é o símbolo de sua divindade.

A cruz representa o Homem, que agiu contra a lei e, com isso, transformou-se em instrumento de sua própria tortura.

Desde o início de sua existência, como um raio do divino Sol espiritual, ele representava uma linha perpendicular, cortando na direção da Vontade Universal da fonte da qual emanou no princípio.

À medida que a distância dessa fonte aumentava, e à medida que o raio adentrava a matéria, ele se desviava da linha originalmente reta e tornava-se quebrado, criando assim uma divisão em sua própria essência e fazendo duas partes a partir da Unidade original, estabelecendo na matéria uma vontade separada, agindo não em conformidade com a Lei universal, mas até mesmo em oposição a ela. Se o homem seguir novamente os ditames da Lei, então será retirado da Cruz e reassumirá sua posição anterior.

"Tomar a sua Cruz" significa sacrificar os próprios desejos ao domínio da Lei divina.

Ao fazê-lo, os desejos maus e animais permanecem crucificados e morrem, mas o elemento divino será ressuscitado e entrará na Luz.

Quem pode conhecer a significação espiritual prática da Cruz, senão aquele que foi nela pregado e sofreu as dores da crucificação do pensamento e do desejo e da morte mística? O cristão externo vê apenas a Cruz de madeira, mas aquele cuja percepção espiritual está aberta vê a Cruz viva em sua glória.

Sublimemente se ergue essa Cruz sobre a montanha da Fé viva; magnífico é o seu aspecto.

Bem no espaço brilha a luz que irradia do seu centro e ilumina as trevas com seus raios benéficos, que dão vida a todos que a contemplam. Ergue-te, ó homem, até a tua

28ª A CRUZ.

dignidade divina, para que possas ver a verdadeira Cruz, a verdadeira Luz.

Não a morta Cruz de madeira, o emblema da ignorância e do sofrimento, nem a cruz reluzente feita de latão, o emblema da vaidade, do sectarismo e da superstição: mas a Viva Cruz Dourada, o emblema da Sabedoria que cada verdadeiro Irmão da Cruz Dourada e Rosada carrega profundamente enterrada em seu próprio coração.

Esta Cruz é a Árvore da Vida e do Conhecimento em pleno crescimento, que produz os frutos da salvação e da imortalidade, a dispensadora da Vida, a protetora contra o mal.

Aquele que conhece praticamente o verdadeiro mistério da Cruz está familiarizado com a mais alta sabedoria; aquele que é adornado com a verdadeira Cruz está a salvo de todo perigo.

Infinito poder da Cruz! Em ti a Sabedoria é revelada.

Enterrado profunda, profundamente no reino da Matéria está o teu pé, ensinando-nos a Paciência; alto, bem alto até o céu alcança a tua coroa, ensinando-nos a Fé.

Erguidos pela Esperança e estendidos pela Caridade estão os teus braços, Luz e Sol brilham ao teu redor.

Elo após elo, a corrente da criação circunda a Cruz; mundos dentro de mundos, formas dentro de formas, ilusões sobre ilusões a rodeiam como nuvens e névoas nebulosas; mas no Centro está a Realidade na qual está oculto a joia de valor inestimável, o TV&M. Que o orvalho do céu, que vem da verdadeira Cruz, desça aos vossos corações e penetre na vossa alma e no vosso corpo, para que se cristalize em forma.

Então as trevas dentro da vossa mente desaparecerão, o véu da matéria será rasgado, e diante da vossa visão espiritual se revelará o anjo da verdade.

A presente era material está sempre pronta a rejeitar, sem exame, os símbolos do passado cujo significado não consegue compreender, porque não os conhece.

Entregue à busca dos prazeres materiais, perde de vista o seu verdadeiro interesse e troca a riqueza espiritual por bugigangas sem valor.

Perdendo de vista seu destino, o homem corre atrás de uma sombra, enquanto outros amarguram suas vidas com o propósito de propiciar um Deus irado e comprar dele felicidade em uma vida da qual nada sabem.

Dominados pelo medo, muitos se curvam diante do Moloch da superstição e da ignorância, enquanto outros fecham voluntariamente os olhos à luz da razão divina e loucamente se lançam nos braços de uma ciência material morta e fria, para perecer em seu abraço pétreo; mas o sábio, cuja percepção de longo alcance vai além do estreito círculo de seu ambiente material e além do curto espaço de tempo que abrange sua vida na Terra, sabe que está em seu próprio poder controlar seu destino futuro.

A CRUZ.

Ele ergue a varinha mágica de sua vontade e acalma a tempestade que assola o plano astral.

As emoções que corriam para sua destruição o obedecem e executam suas ordens, e ele caminha em segurança sobre as águas sob cuja superfície calma se esconde o abismo da morte, enquanto acima de sua cabeça brilha a brilhante constelação formada de Verdade, Conhecimento e Poder, cujo centro é a Sabedoria e cujos germes podem ser encontrados na autoconsciência espiritual de todo ser humano.

FIM.

ÍNDICE.

Absoluto, 40, 65, 68, 74, 118, 129, 157, 165, 220, 237.

Acordo, 121.

Adão, 32, 81, 120, 129.

Adepto, 75, 85, 91, 149, 174, 188.

Adonai, 136, 162.

Adoração, 137, 156, 174, 253.

Vida após a morte, 61, 94, 112, 145, 178, 181.

Agripa, 148.

Alquimia, 56, 203, 213.

Álcool, 132, 218.

Alegorias, 27, 86, 171, 215, 241, 452.

Ambição, 148.

Alimentação animal, 132, 218.

Formas animais, 102, 140.

Animais, 160, 218, 254.

Aparições, 169, 178.

Aspirações, 100.

Ascetismo, 36, 135.

Associações, 100.

Corpo astral, 80, 98, 151, 162, 166, 186.

Formas astrais, 84, 90, 94, 98, 180, 259.

Luz astral, 63, 104, 160, 171, 196, 201.

Ateísmo, 74.

Atma, 233, 242, 267.

Unificação, 221, 240.

Atração, 72, 100, 129, 144, 167, 191, 201, 250.

Aura, 82, 132.

Despertar, 267, 271.

Beleza, 274.

Crença, 227, 237.

Bhagavad Gita, 72, 252, 266.

ii ÍNDICE.

Bíblia, 28, 236, 244, 252.

Magia Negra, 39, 84, 112, 190, 264.

Blavatsky, 172.

Bênção, 162.

Sangue, 98, 132.

Boehme, Jacob, 12, 35, 77, So, 162, 194, 242, 252, 266,

Cérebro, 208, 213.

Construtores, 215.

Brahm, 69.

Bulwer Lytton, 86, 222.

Pena capital, 152, 196.

Causa, 61.

Centro, 84, 253, 262, 280.

Cerimônias, 242.

Mudança, 6l, 142, 183.

Caos, 6.

Caráter, 59, 104, 218, 232.

Encantos, 131.

Química, 83, 204.

Cristo, 33, 42, 116, 129, 139, 234, 236.

Criação, 55, 69, 207.

Cristianismo, 47235» 243-

Igreja, 33, 75, 235, 240. -66.

Clarividência, 84, 86, 149, 267.

Cores, 83, 132.

Comunhão, 221, 235, 242.

Consciência, 45.

Consciência, 61, 63, 95, 128, 155, 157, 176, 187.

Conversão, 243.

Crime, 152, 198.

Cruz, 238, 278.

Crucificação, 238.

Cristalização, 231.

Maldições, 162.

Ousadia, 263.

Escuridão, 40.

Morte, 47, 61, 88, 160, 175, 178, 184, 189.

Degradação, TOO, 102, 189.

Deísmo, 74.

ÍNDICE.

iii

Delírio, 71.

Ilusões, 52, 67, 71.

Demônios, 90, 100.

Desejo, 37, 136, 220.

Diabo, 95, loo, 160, 182, 200.

Diferenciação, 109.

Dignidade, 258.

Doenças, 52, 115, 207.

Desarmonia, 124.

Duplo, 85, 91, 169.

Dupla consciência, 92, 169, 173.

Duplo triângulo, 276.

Dúvida, 116, 222, 237.

Sonhos, 66, 148, 171.

Drogas, 202.

Dualismo, 72.

Morrer, 116.

Terra, 79, 166, 214.

Ego, 34, 60, 159, 232.

Elementais, 33, 86,91, 96, 151, 180, 259.

Elementos, 78, 86, 232.

Elixir da vida, 57, 118, 177,254.

Emoções, 49, 83, 88, 112, 134, 215.

Emanações, 83.

Energia, 135, 176, 184.

Epidemias, 122, 167.

Mal, 251.

Evolução, 212.

Existência, 46, 62, 66, 157, 164, 166.

Experiência, 211, 261.

Fé, 53, 101, 116,201, 222, 237.

Fama, 147.

Faquires, 85, 203.

Queda do homem, 90, 246.

Pai, 77, 237.

"Fausto," 173, 245.

Medo, 90, 147.

Fichte, 233.

Ficção, 28.

iv ÍNDICE.

Fogo, 78,253.

Estrela de cinco pontas, 238, 275.

Alimento, 217.

Perdão, 3 1 , 25 1 .

Forma, 37, 47, 58, 63, 76, 81, 94, 103, 140, 196, 231, 246.

Liberdade, 33, 49, 192, 205, 223, 231, 250.

Fumigação, 148.

Gautama Buda, 74, 143, 228, 233, 246, 252.

Geração, 204.

Germes.

35, 70.

Fantasmas, 85, 91, 98, 162.

Deus, 22, 30, 39, 69, 73, 116. 139, 159, 174, 194, 207, 226, 236, 266.

Deuses, 74, 156, 225.

Bem, 249, 251.

Bondade, 223.

Graça, 238, 254.

Gravitação, 128, 166.

Crescimento, 38, 75, 89, 117, 220, 224, 230.

Hades, 1 80, 1 86.

Felicidade, 41, 43, 46, 135, 155, 247.

Harmonia, 87, 120, 215.

Ódio, 72, 240.

Casas assombradas, 162.

Coração, 213.

Céu, 154.

Inferno, 154, 182.

Hermes, 185, 233.

Herocarcas, 267.

Espírito Santo, 77, 239.

Hipnotismo, 70, 150, 170.

Histeria, 88, 167.

Ideal, 41, 75, 129.

Ideias, 59.

Ídolos, 156, 243.

Ignorância, 246, 259.

Iluminação, 47, 50.

Ilusão, 6, 44, 71, 131, 183, 224.

Imagens, 65.

Imaginação, 66, 94, 123, 138, 150, 153, 160, 164, 202, 227.

Imortalidade, 61, 65, 152.

Impressão, 61, 65, 152.

Íncubo, 1 86.

Indiferença, 248.

Indução, 70, 132.

Infecção, 13.

Infidelidade, 115.

Homem interior, 69, 161, 198.

Sentidos internos, 161.

Mundo interior, 42, 139.

Insanidade, 113, 151, 167.

Inspiração, 169.

Instinto, 208.

Intelecto, 15, 29, 49, 99, 147, 208, 213, 237.

Inteligência, 208.

Intemperança, 133, 220.

Intuição, 15, 29, 49, 51.

Invisibilidade, 62, 70, 81, 155.

Isolamento, no.

Jesus de Nazaré, 234, 243.

Kama loca, 180.

Kama rupa, 180.

Karma, 122, 187, 232.

Motor Keeley, 270.

Kempis, 185.

Conhecimento, 15, 69, 183, 222, 227, 246, 255.

Krishna, 222, 244.

Linguagem, 252, 270.

Lei, 30, 121, 206, 226.

Vida, 20, 33, 55, 62, 103, 145, 176, 225, 239.

Princípio de vida, 80, 116, 242.

Transferência de vida, 99, 101, 114, 176, 188.

Luz, 40, 78, 129, 231.

Logos, 5, 237.

Senhor, 235.

Amor, 43, 128, 144, 239, 245, 247, 249.

vi ÍNDICE.

Macrocosmo e microcosmo, 23, 52, 79, 123, 210.

Magia, 11, 20, 39, 84, 112, 190, 203, 247, 254.

Fogo mágico, 204.

Espelhos mágicos, 131, 149, 170.

Números mágicos, 125.

Quadrados mágicos, 125.

Magnetismo, 150.

Homem, 20, 23, 32, 42, 52, 60, 69, 87, 122, 136, 142, 162, 170, 209, 232, 250, 257.

Casamento, 171, 214.

Maçonaria, 57.

Mestre, 162, 234.

Matéria, 59, 63, 73, 77, 79.

Medicina, 53.

Meditação, 45, 266.

Medianimidade, 22, 84, 96, 150, 170, 184.

Memória, 44, 196, 211.

Mente, 54, 69, 80, 149, 157, 163, 193.

Cura mental, 115, 202.

Dinheiro, 142.

Movimento, 73, 77.

Motivo, 122.

Consciência muscular, 165.

Música, 269.

Mistérios, 39, 242.

Misticismo, 26.

Morte mística, 185.

Mitologia, 86, 216, 245.

Natureza, 52, 124, 206.

Necessidades da vida, 56.

Necromancia, 84, 98, 100, 186.

Nirvana, 37, 121, 174, 188, 243.

Obediência, 223, 248. Objetividade, 66, 91. Objeto da vida, 55, 220. Obsessões, 102, 167, 181. Ocultismo, 220, 251, 260. Um, 72, 77, 114, 139. Opiniões, 30, 183. Oupnekhata, 276.

ÍNDICE.

vii

Dor, 182.

Panteão, 217.

Paracelso, 35, 122, 180.

Linhagem, 60.

Paixão, 112, 135, 215.

Caminho, 255.

Penetração, 44.

Pentagrama, 275.

Percepção, 48, 55, 66, 70, 152, 159.

Perfeição, 38, 41.

Personalidade, 37, 42, 60, 129, 142, 155, 232, 237, 247, 248.

Periodicidade, 152.

Perispírito, 100.

Fantasmas, 90.

Pedra filosofal, 254.

Médicos, 52, 115.

Espíritos planetários, 87.

Planetas, 81, 126.

Platão, 76, 124.

Poder, 248.

Prática, 220, 261.

Pralaya, 69.

Oração, 44, 137, 238.

Pedras preciosas, 201.

Matéria primordial, 59.

Princípios, 59, 140, 176, 199, 214, 226.

Progresso, 208.

Profetas, 48.

Prostituição, 141.

Psique, 244.

Psicometria, 106, 196.

Purgatório, 154, 180.

Purificação, 136, 178.

Pureza, 135, 141.

Pitágoras, 125.

Charlatanismo, 115.

Racionalismo, 74.

Realidade, 58, 62, 67.

Razão, 66, 139, 148, 167, 174, 207,

viii . ÍNDICE.

Raciocínio, 50, 99, 255. Redentor, 40, 95, 234, 237. Reformas, 199.

Regeneração, 173, 185, 236. Reencarnação, 107, 187, 210. Relatividade, 40, 64. Religião, 24, 32, 236, 258. Renúncia, 36. Ressurreição, 250. Rosa, 6, 280.

Rosacruz, 239, 240, 280. Regras de vida, 228.

Sacrifício, 37.

São Domingos, 91.

São Martinho, 266.

Salvação, 235, 238.

Schopenhauer, 254.

Ciência, 24, 52, 146.

Eu, 37, 233, 237.

Autoconsciência, 34, 69, 157, 165, 174, 211.

Autocontrole, 49, 224, 265.

Autoexistência, 175.

Egoísmo, 33, 111.

Autoconhecimento, 31, 183, 206, 257.

Sensação, 166.

Sentidos, 69.

Separação, 177.

Sete, 126, 139.

Sete princípios, 79, 119.

Sexo, 120, 143.

Assinatura, 105.

Visão, 163.

Silêncio, 265.

Pecado, 124, 147, 250.

Seis, 139.

Estrela de seis pontas, 276.

Sono, 66, 160, 171.

Serpente, 217.

Sócrates, 162, 170.

Sonambulismo, 63, 170.

ÍNDICE.

Filho, 77, 237, 244.

Feitiçaria, 95, 101, 191, 295.

Alma, 52, 60, 78, 80, 118, 142, 152, 177, 196, 244, 262.

Morte da alma, 177.

Som, 267.

Espaço, 63, 73, 78.

Especulação, 32.

Esfinge, 5, 57.

Esferas, 83.

Espírito, 60, 63, 70, 88, 174, 187, 233.

Espíritos da música, 92.

Espíritos da natureza, 87, 232.

Espiritualismo.

84, 95, 100, 150, 185.

Espírito do Mundo, 204.

Baço, 84.

Subjetividade, 66, 138.

Substância, 59, 195.

Súcubo, 186.

Sofrimento, 238.

Sugestão, 70.

Suicídio, 101, 145, 186.

Sol, 115, 213, 253, 262.

Superstição, 44, 51.

Símbolos, 86, 158, 171, 202, 240, 255.

Simpatia, 200.

Temperança, 217.

Templo, 117, 139, 214, 240.

Teosofia, 42, 50, 165, 227, 262.

Pensamento, 70, 163, 168, 181.

Transmissão de pensamento, 54, 67, 95, 151, 164, 167, 232.

Três, 63, 77, 114, 121, 254.

Tempo, 65.

Tintura, 167.

Transe, 170.

Transformação, 58/82, 140, 147, 193.

Árvore da Vida, 187.

Árvore do Conhecimento, 360.

Trindade, 76.

Tritheim, 204.

Verdade, 27, 44, 48, 171, 235, 243, 261.

Dois, 72.

X ÍNDICE.

Inconsciência, 157, 175.

Unidade, 69, 73, 77, 104, 129, 135, 225.

Altruísmo, 213, 248.

Utilidade, 55, 59, 220.

Vampiros, 145, 186.

Vaidade, 148.

Vibração, 131, 214, 253.

Vício, 131, 152.

Virgem, 121, 212.

Virtude, 131, 152, 215, 249.

Visões, 148.

Água, 78.

Vontade, 20, 60, 72, 78, 124, 145, 165, 167, 206, 223.

Cura pela vontade, 115.

Sabedoria, 39, 207, 214, 258, 265.

Bruxaria, 95, 295.

Mulher, 120, 144.

Palavra, 237, 244, 262.

Mundos, 42, 138.

Adoração, 44, 155, 174.

Prática de yoga, 221, 235, 242, 266. Zodíaco, 6.

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